Ничто в образе Билим Кайнелевича Кудайбергенова не обнаруживает черт, порождаемых обычно неудачами, связанными с карьерой и престижем. Это был в высшей степени живой, сердечный, удивительно чуткий и отзывчивый человек, истинно просвещённый и многосторонне образованный.
Свой путь в философии, Б.К. Кудайбергенов начал с попытки определения духовности и ее роли в отечественной культуре. Которой посвятил за тридцать лет работы не одну десятку работ. Духовность рассматривается многими современниками Билима Кайнелевича как философское и социологическое изучение «развитого социализма», духовной культуры, духовного производства, духовных потребностей, интересов, ценностей, запросов, ориентаций и уровней, структуры личности, общества, а также социальных, профессиональных, возрастных и других групп населения.
Кудайбергенов выбирает иной подход. К изучению сущности духовного подходит от наследия прошлого, этно-культурного и религиозно-философского менталитета, нравственно-этических и эстетических исканий в сфере традиций. Тем самым раскрывая сущность духовного опыта личности в условиях жизни общества, сущность и содержание диалога культур.
Духовность бытийна, она является элементом самого жизненного процесса. «Понятие духовности отражает не объект или предмет, а свойство движения системы человеческой деятельности, опосредованной такими феноменами как познание, миф, религия, философия, наука, право и т.д.». Речь идет, не о поисках абстрактного общего знаменателя всех духовных явлений, а о духовных основах человеческого общежития. Духовность открывается в самой жизни. «Духовность выступает не просто как информированность, осведомленность индивида, а как оценочная сориентированность его в окружающем знании. Особенность функционирующей природы духовности выражается в том, что она ориентирует личность на «жизнеутверждающее действие». Здесь потребен не метод рационалистического конструирования, а экзистенциальное философствование, феноменологическая методология. Для адекватного постижения духовности необходимо обратиться к экзистенциальной проблематике. Человек здесь рассматривается как субъект эмоциональной жизни. Потребность в эмоциональных контактах - в природе человека. Его отношение к миру - социальному и природному - включает не только момент рассудочно-рациональный (миропонимание), но и чувственно-эмоциональный (миропереживание). Главный вопрос экзистенциальной проблематики - как человек переживает свое отношение к миру других людей, природе. Советские философы длительное время человека рассматривали либо как частный случай «материального объекта вообще», либо как частичку социума, маленький узелок, завязанный в сети общественных отношений. Онтология человеческой субъективности - этой важнейшей стороны бытия - долгое время выпадала из сферы внимания наших философов.
Специфика такого вида бытия, как человеческое существование, бытие индивида в мире других людей, человеческое общежитие есть выражение биосоциальной природы человека. Оно всегда эмоционально заинтересовано, «окрашено», ибо человек не просто живет, проживает, он еще и переживает свое бытие, являясь субъектом социальных чувств, тех общественно необходимых эмоций, без которых невозможно человеческое общежитие, т. е. общее, совместное бытие людей: в семье ли, на планете ли (мировое сообщество) - все равно. Это чувство долга, ответственности перед другими людьми и природой за свои действия, милосердие, любовь к ближнему, сострадание, жалость, терпимость, искренность. Это не только чувство собственного достоинства, чести, но и стыда, вины, раскаяния (покаяния). Эти социально-нравственные чувства входят в состав духовной основы человеческого общежития. Язык духовности - это язык нравственно-эмоциональных универсалий культуры. В этом - то есть важно каждое слово. Речь идет, во-первых, о тех универсалиях социальной взаимосвязи людей, которые выступают атрибутами духовности как общечеловеческой ценности. В данном случае вычленяется определенный аспект социальных связей: социально-нравственные чувства, объединяющие индивидов. Во-вторых, речь идет о культуре этих чувств, т. е. по сути дела культуре общения, контакта, нравственного единения, общего жития людей в мире и согласии. Именно она укрепляет социальную ткань.
Диалектика соотношения универсально-общечеловеческого и индивидуально-личностного представляется, на первый взгляд, делом трудноуловимым. Однако, как проницательно отмечает Кудайбергенов, общечеловеческое - это не абстрактно человеческое, присущее всем людям. Как только общечеловеческое отделяется от личностного в решении последних вопросов бытия, так сразу же наши самые хорошие утверждения оказываются безнравственными, ибо нравственность всегда личностна. Она определяет внутреннее личное «самостояние человека». Не следует игнорировать, что духовно-экзистенциальная глубина человека не есть изначальный дар природы или Бога, а продукт общества, его истории, остающийся, по большому счету, вне рамок экзистенциалистских построений.
Вечное, общечеловеческое содержание, зафиксированное в нравственно-эмоциональных универсалиях культуры, не значит внеисторическое содержание. Социально-нравственные чувства -продукт всей мировой истории. Они «живут» в исторических традициях и обычаях народа.