Остается острым вопрос: что считать традиционной еврейской культурой - социальный опыт коллективного существования и обычаи, сформированные евреями в результате тысячелетнего странствия по миру с Ветхим Заветом в руках, веру, которая помогла вынести все испытания на этом пути, или нечто иное?..
Основополагающие нормы религиозной жизни являлись важным условием сохранения еврейского этносознания, еврейской традиции, которую рассматриваем как культурный механизм, в функции которого входит упорядочение, закрепление и воспроизводство в новых поколениях социально-культурного, в том числе и религиозного опыта. Отметим, что правила религиозной жизни охватывали индивидуальное и социальное поведение, определяя во многом духовную жизнь иудея, даже вдали от Израиля, независимо от этнолингвистической принадлежности (яхуды, ашкеназы, горские, грузинские) или даже сектантов от иудаизма - караимов. История различных групп диаспоры вдали от материковой культуры удивительно своеобразна и индивидуальна. Она во многом зависит от этнического окружения, так же как помимо своей воли художник рисует человека иной расовой, этнической, культурной принадлежности в соответствии со своим восприятием окружающего - привычного мира. Но и на фоне многих других этносов еврейский оказывался чрезвычайно устойчивым, не утратившим, ни своей культуры, ни определенных социально-экономических позиций, несмотря на существовавшее сильное иноэническое давление.
Обрядово-бытовой фольклор на протяжении веков питал ритуалы иудаизма. Согласно исследованиям Ю. Вельхаузена и других ученых, многие повествовательные эпизоды Библии представляют собой обоснование древних обрядовых предписаний и запретов. Именно так интерпретируются обряд вкушения агнца в Песах, восходящий к древнему скотоводческому обычаю, многие положения законодательства Моисея и т. д. Народные поверья и связанная с ними обрядность нередко противоречили принципам монотеизма, поэтому законоучители многих поколений обсуждали их с точки зрения соответствия Галахе. Благодаря этому в тал-мудическо-мидрашистской литературе сохранился богатый материал по обрядовому фольклору. В частности, там упомянуты такие еврейские обряды, как разбивание стакана при церемонии бракосочетания или вдыхание аромата благовоний при церемонии хавдалы.
Начиная с раннего средневековья, составлялись книги обычаев, принятых в различных еврейских общинах, которые также служат источниками для изучения обрядового фольклора.
Если в Галахе не проводится различие между обычаями и обрядами, которые обозначаются одним словом минхаг и трактуются как общепринятая коллективная практика, то при изучении фольклора эти понятия, как правило, различаются. Обряды, в отличие от обычаев, — это не просто повторяющиеся действия, вошедшие в традицию, но действия символического характера.
В основе древнейшего пласта обрядового фольклора разных народов лежат магические верования. С древнейших времен перемены в годовом цикле (летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие и т. д.) или в цикле человеческой жизни (особенно рождение и смерть), были чреваты потрясениями и тревогами. Человеку представлялось, что его подсознательные страхи порождены происками каких-либо тайных врагов, демонов (маззиким), и, стремясь победить их, люди вырабатывали церемониал условных символических действий, направленных либо против злых сил, либо на компромисс с ними. Те символические процедуры, которые казались успешными, фиксировались в общественной психологии и передавались из поколения в поколение, превращаясь в обряды, причем в течение длительного периода обряды не дифференцировались на бытовые, производственные и религиозные. Обряды и питавшие их поверья продолжали существовать и тогда, когда причина их возникновения была давно забыта. Иногда народные поверья, оказавшиеся оторванными от выросшего из них обрядового фольклора или от породивших их явлений, начинали восприниматься как вредный предрассудок ввиду изменившихся воззрений общества. В еврейской истории отрицательное отношение к суевериям и магии выражено уже в Пятикнижии, где языческие обряды окружавших народов запрещены как несовместимые с монотеизмом [1].
Под воздействием нормативного иудаизма постепенно произошла строгая регламентация обрядов, которые были включены в литургию, ритуал праздников и церемоний в семье. В ходе длительного процесса трансформации, сходного с развитием других видов еврейского фольклора, обряды приобрели историко-теологи-ческую мотивировку. Это касается как календарных обрядов, связанных с годовым циклом (праздники, суббота), так и обрядов, относящихся к жизненному циклу отдельного человека (обрезание, бар-мицва, свадьба, погребение).
В эпоху существования Храма календарные обряды были тесно связаны с годичной повторяемостью хозяйственной деятельности и сконцентрированы вокруг трех паломнических праздников. Так, обряд биккурим, даже когда он совершался не коллективно, в рамках праздника, а индивидуально, происходил на протяжении нескольких месяцев, от Шаву'от до Суккот. В диаспоре многие календарные обряды утратили сельскохозяйственную прикрепленность (например, Шаву'от — праздник дарования Торы и одновременно праздник первых плодов — отмечался в европейских общинах, когда до сбора плодов было еще далеко), поэтому теологическая направленность в праздниках и других календарных обрядах стала преобладающей, хотя исторически они были связаны с сельскохозяйственным годом и фольклором окружающих народов, а символика многих праздничных обрядов связана с природой, например, арба'а миним.
В еврейском обрядовом фольклоре, прежде всего в календарных и семейных обрядах, древние поверья и магические элементы, восходящие к доисторической эпохе, сочетаются с национальными верованиями, относящимися к собственно еврейской культуре. Поэтому при изучении еврейского обрядового фольклора различают универсальную предысторию того или иного обряда (так называемый субстрат) и его иудаизированную историю. Например, обряд возлияния воды на камень как магическое действо, вызывающее дождь, а вследствие этого и плодородие земли, основан на принципе уподобления и существовал во многих первобытных обществах. К этому обряду прибегали также, когда стремились повысить плодовитость животных или обеспечить рождение детей. В иудаизированной версии этот обряд, зафиксированный во многих книгах обычаев, был неотъемлемой частью ритуала жертвоприношения в Суккот. Обряд состоял в возлиянии воды на жертвенник и получил название симхат бет-ха-шоэва (буквально веселье в месте, где черпают воду), причем его включение в храмовую литургию произошло лишь в период Второго храма, а саддукеи, приуменьшавшие роль народных обычаев и обрядности, выступали против этого. Фольклорный характер обряда выражался и в том, что в ночь перед ним устраивались массовые игры. В восточных общинах существовал обычай на Шаву' от обливать водой прохожих, он бытует и в современном Израиле [2].
Во многих еврейских поверьях и обрядах различим их магический субстрат. Так, в основе свадебного шествия с факелами и свечами лежит представление о том, что с помощью света можно отпугнуть демонов, которые обычно обитают в темноте: на дне колодцев, в развалинах и т. п. Трактовка смысла и происхождения обрядов в книгах обычаев всегда основывается на традициях иудаизма. Так, объяснение обряда сопровождать невесту с двух сторон к хуппе, а затем так же сопровождать новобрачных, держа зажженные свечи, основано на гематрии: удвоенное цифровое значение слова нер ('свеча') совпадает с цифровым значением благословения, данного Богом Адаму и Еве, пру у-рву ('плодитесь и размножайтесь'). Кроме того, свадебные свечи и факелы напоминают о том, что во время откровения на горе Синай народ видел «громы и пламя», т. о. узы, связывающие новобрачных, уподобляются союзу еврейского народа с Богом. В итальянской вариации этого обряда жениха сопровождал дружка, который нес факел из семи стволов, отождествлявшийся с менорой, что придавало церемонии историко-нацио-нальный характер. Подобные модификации и обоснования отрывали обряд от его магического субстрата.
Белый цвет с древности считался средством, отпугивающим силы тьмы. К этому поверью, видимо, восходит широко распространенная традиция белых одежд для жениха и невесты. В еврейских источниках принято объяснять белый цвет брачных одежд как символ непорочности и покаяния на пороге новой жизни, такое же значение придается белым одеяниям в Иом-Киппур. Это объяснение соотносится с символикой цветов в книге Исайи (1:18), с белым облачением первосвященника и китлом, а также с белыми пеленами, в которые заворачивают усопшего (иногда его облачали в свадебные одежды). Однако поскольку белый цвет, с одной стороны, считался праздничным и у других народов древности, например, у римлян, а с другой стороны, древние греки хоронили покойников в белом, чтобы оградить их от темных сил, фольклористы пришли к выводу о широко распространенной в древности символике белого цвета, которая не ассоциировалась с мотивами очищения и покаяния, привнесенными позднее [3].
Многие еврейские обряды пронизаны мыслью о том, что можно сохранить жизненно важное, пожертвовав чем-то второстепенным. Часто обряды, которые должны были умилостивить высшие силы, проходили существенную трансформацию: первоначально они были средством умилостивить демонов, вошли в ритуал религиозных церемоний, служивших символом завета с Богом (обрезание) или договора с его священнослужителями: кохеном (выкуп первенца) и левитом. Распространенное во многих культурах поверье, что волосы являются средоточием жизненной силы, отразившееся, например, в истории Самсона, лежит в основе еврейского обычая оставлять пеот, в запрете стричь ребенку волосы в первый год (или в первые три года) жизни, после чего в Лаг ба-'омер совершается обряд первой стрижки (халака). В основе этого и других обрядов — попытка прийти к компромиссу с высшими силами. В обычае не стричь волос в период трехнеделья и запрете стричь волосы во время траура после галахической регламентации древний магический субстрат уже почти не прослеживается.
В фольклоре многих народов бытует представление о том, что мудростью и лукавством можно обмануть злых духов, которые сильнее людей, но глупее их. Поэтому многие обряды имеют целью подмену личности человека с тем, чтобы злые духи не могли его узнать. Даже вынесенный Богом смертный приговор можно отвратить, изменив имя больного человека, чтобы ангел смерти не узнал его. До сих пор в различных еврейских общинах распространен обычай давать больному новое имя, часто «говорящее»: Хаим (на иврите 'жизнь'), Алтер (от ивритского 'тотчас'), чтобы больной тотчас был вписан в книгу жизни (здесь также игра слов: алтер на идиш — ' старый'), в восточных общинах дают даже имя Хай ве-Закен (' живой и старый'). Если удавалось спасти тонувшего человека, ему иногда давали дополнительное имя Моше в память о Моисее, которого вытащили из Нила.
Религиозные авторитеты нередко пытались запретить обряды, которые считали языческими по происхождению, например, каппарот и ташлих. Однако в иудаизированной форме эти обряды получили широкое распространение и до сих пор соблюдаются в религиозных кругах.
Особенно показательны тенденции иудаиза-ции тех обрядов и народных поверий, которые резко противоречат основам еврейской этики и миросозерцания. Еврейский характер церемоний помолвки (эрусин, киддушин) и бракосочетания был результатом длительного процесса, в ходе которого брак перестал восприниматься как чисто сексуальная связь мужчины и женщины. Хотя на протяжении веков еврейские свадебные обряды во всех общинах испытывали воздействие обрядового фольклора окружающего населения, эти влияния воспринимались не механически, но наполнялись еврейским содержанием путем включения в обряд отрывков из Библии, а также исходящими из норм иудаизма объяснениями того или иного элемента обрядности. Так, в некоторых общинах жених облачается в таллит, что символизирует связь церемонии бракосочетания с Торой. Одежда новобрачных была, как правило, новой, как и подобало при вступлении в новую фазу жизни. Фата невесты уже не служила для того, чтобы спрятать ее, но была призвана напомнить про покрывало, которым покрылась Ревекка при встрече с Исааком. Среди ультраортодоксальных ашкеназ-ских евреев существует обычай брить наголо невесту перед тем, как она идет к хуппе, и надевать ей на голову парик (шейтл) или косынку (тихл); в некоторых общинах невеста должна на ходу припадать на одну ногу, чтобы казаться хромой. Эти обряды восходят к попытке обмануть завистливых демонов, показав им безобразную невесту, однако объяснение их с позиций нормативного иудаизма придает им глубокое нравственное содержание: жениху надлежит обращать внимание не только на красоту невесты, но и на ее духовные достоинства. Обычаи посыпать голову жениха пеплом или разбивать стакан во время церемонии бракосочетания, также уходящие корнями в магические действа в первобытной культуре многих народов, были интерпретированы в иудаизме как напоминание о разрушении Храма и вместе с тем о бренности человеческого существования. Подобно этому было переосмыслено празднование новолуния, свойственное многим народам, пользующимся лунным календарем. В первый день месяца не должны работать женщины. Истоки преимущественно женского характера этого праздника связаны с женским месячным циклом, однако в еврейской традиции освобождение женщин от работы трактовалось как награда за то, что они отказались жертвовать свои украшения для изготовления золотого тельца. Среди разнообразных фольклорных представлений об олам ха-ба есть поверье, что женщины удостоятся в нем обновления красоты, как обновляется Луна в новолуние [4].
Обычай совершать паломничество в Иерусалим, некогда привязанный к паломническим праздникам и таким образом относившийся к календарному циклу, отделился от него, поскольку паломничество было сопряжено с большими трудностями. Тем не менее, этот обычай играл значительную роль в жизни еврейской диаспоры и соблюдается также в настоящее время. В средние века, видимо, под влиянием христианства и ислама, появился обычай паломничества к могилам патриархов, пророков, мудрецов и праведников, существующий и в Израиле. В различных общинах развилось также паломничество к могилам местных праведников, которые почитались чудотворцами, а у приверженцев хасидизма — ко дворам цаддиков. Группа брацлавских хасидов совершает паломничество в Умань к могиле рабби Нахмана из Брацлава.
Среди обычаев, не вписывающихся в календарный и жизненный циклы, большинство относится к пище, а также к знахарству и народной медицине. Народные поверья и обычаи, направленные на предотвращение и излечение болезней, передавались из поколения в поколение и играли значительную роль в укладе жизни евреев, несмотря на исключительно высокое развитие медицины. Особенно широкое распространение получили поверья и знахарские ритуалы, связанные с борьбой против бесплодия, которое считалось величайшей бедой и следствием вмешательства злых духов в половую жизнь. Некоторым растениям и животным приписывали чудодейственную силу, способную победить демонов и привести к зачатию. Среди растений предпочтение отдавалось мандрагорам и яблокам, среди животных — петухам и рыбам. В основе этих поверий — принципы так называемой гомеопатической (то есть основанной на подражании) магии: корень мандрагоры похож на человеческую фигуру и потому способствует зачатию; поев рыбы, можно произвести многочисленное, как у рыб, потомство. Другие знахарские предписания для бесплодных восходят к так называемой контагиозной (то есть основанной на контакте, «заражении») магии, например, притронуться к беременной женщине, проглотить крайнюю плоть только что обрезанного младенца, выпить воду, которой обмывали покойника перед погребением (тем самым в утробу женщины переносится часть жизненной силы, покинувшей усопшего), проползти под жеребой кобылой. Такие обряды лечебной магии строго осуждались Галахой [5].
В средние века знахарство и сопутствующие ему ритуалы были широко распространены у ашкеназов и тесно связаны с поверьями окружающих христианских народов. Так, в книге «Сефер-хасидим» среди множества лечебных обрядов приводится средство от преждевременных родов: женщина должна носить лоскуток мужнего носка или кушака (немецкое народное поверье, основанное на контагиозной магии). В еврейских сочинениях 16-18 вв. также нередко упоминаются заговоры и обряды, исцеляющие от болезней, особенно от лихорадки и эпилепсии.
Некоторые предписания народной медицины возникли на почве обрядов иудаизма. Так, вода, которой совершали омовение рук кохены перед биркат-коханим, особенно в Иом-Киппур, почиталась снадобьем от бесплодия и других бед. Применению еврейских чудодейственных средств иногда дается обоснование с помощью гематрии, например, ивовые листья, которые сбивают с прутьев в Хоша'на Рабба, применяют для лечения бесплодия не только ввиду магического уподобления плодовитости природы (молитва о дожде) и человека, но и потому, что числовое значение ивритских слов арава (' ива') и зер' а (' семя') совпадает [6]. Многие знахарские ритуалы признавались в еврейских общинах, поскольку сопровождались произнесением псалмов, а на целебных амулетах надписывали библейские стихи.
Еврейский обрядовый фольклор был настолько глубоко проникнут духом иудаизма, что иногда влиял на религиозные предписания. Древние обряды, сохранившиеся в различных еврейских общинах, давно отделились от субстрата суеверий и несут несомненный отпечаток монотеизма. В наше время народные поверья и основанные на них обряды соседствуют с религиозными нормами. Особенно это характерно для общин, в течение длительного периода удаленных от центров еврейской учености. Невзирая на содержащиеся в Торе прямые запреты, вера в ворожбу, дурной глаз, амулеты, толкование сновидений и астрологию существует до сих пор и в Израиле.
Возвращение еврейского народа на землю предков и воссоздание государственности вызвало стремление к возрождению фольклорных традиций, связанных с сельским хозяйством. Такие праздники, как Шаву' от и Суккот, снова приобрели связь с земледельческим календарем. В нерелигиозных киббуцах они отмечаются преимущественно как праздники труда и урожая. Инициатива введения новых праздников, связанных с сельскохозяйственным циклом, — хаг ха-гез (' праздник стрижки овец') и хаг ха-крамим (' праздник виноградников') — не нашла широкой поддержки. Более успешной была попытка обновления древнего полупраздника Ту би-шват: массы людей, в первую очередь дети и новые репатрианты, участвуют в посадке деревьев — обычае, издавна символизирующем связь с землей. Большой размах приобрело празднование Лаг ба-'омер. Многие религиозные люди совершают паломничество на гору Мерон. В продолжение давней традиции игр на воздухе по всей стране разводятся костры, возле которых дети и молодежь веселятся до утра. Поскольку Лаг ба-' омер — единственный день в период омера, когда разрешается бракосочетание, многие израильские семьи празднуют в этот день свадьбу и годовщину свадьбы.
В последнее время возобновилось празднование Ава пятнадцатого как дня влюбленных (под некоторым влиянием западного обычая отмечать Валентинов день). Поистине массовым стал обычай устраивать в Пурим карнавальное шествие адлояда, которое в некоторых городах, особенно в Тель-Авиве, отличается красочностью и выдумкой благодаря участию студентов театральных и художественных учебных заведений. Широкую популярность имеют также праздники евреев отдельных общин, например Мимуна или праздник курдских евреев сахаране, когда на народные гулянья приходят также видные политические и общественные деятели. Отчасти сходный характер общинного праздника приобрело с началом массовой алии конца 1980-90-х гг. празднование 9 мая, установившееся по инициативе выходцев из Советского Союза [7]. Главную роль в этом сыграли союзы ветеранов и инвалидов войны с нацизмом, которые организуют шествия по всей стране. Группы бывших отказников устраивают встречи на лоне природы. С 1997г. 9 мая объявлен нерабочим днем по выбору. В День независимости Израиля наряду с официальными церемониями и мероприятиями укоренилась традиция возить детей на базы Армии обороны Израиля. Тысячи израильтян устраивают пикники.
В память о потерях, понесенных еврейским народом в период Катастрофы, а затем в многочисленных войнах, которые вынужден был вести Израиль, установлены День памяти павших воинов Израиля и День памяти Катастрофы как дни национального траура, которые отмечаются в детских учреждениях, в армии, в семьях погибших и т. д. При разработке гражданских церемоний поминовения были использованы многовековые еврейские траурные традиции. Например, День памяти павших воинов Израиля предшествует Дню независимости, подобно тому, как Пост Эсфири сменяется праздником Пурим. Традиция отмечать йорцайт нашла естественное продолжение в церемониях поминовения выдающихся деятелей сионистского движения и руководителей Израиля.
Продолжительные периоды воинской службы привели к образованию армейского фольклора, который охватывает поведенческую, словесную и музыкальную сферы. Армейский фольклор не связан с традициями отдельных общин и охватывает большую часть населения Израиля; с ним связан особый пласт лексики и фразеологии современного иврита.
Израильский фольклор в целом проходит стадию формирования, в нем сочетаются традиционные и новые элементы. Несмотря на пока краткий срок существования и некоторую искусственность многих его составляющих, а также резкие различия между разными групп-пами населения страны, в израильском фольклоре, несомненно, действуют определенные центростремительные тенденции, особенно в таких областях, как детский, молодежный, армейский фольклор.
Литература
- Назарьян Р.Г. «Евреи Средней Азии/Центральная Азия в контексте глобализации: экономика, культура, политика». - Алматы, 2002. С. 196-198
- Ишай Ран «Сотрудничество без границ», Казахстанская правда-2006 1 декабря, С.3
- Михеев В.К. Тортика А.А. Евреи и иудаизм в Хазарском каганате: К вопросу о формулировке современной научной концепции хазарской истории.// Хазары. Гешарим. Иерусалим, Мосты культуры. Москва, 2005, С. 179, 180.
- Иванов В.А., Трофимов Я.Ф. «Религии в Казахстане». - Алматы, 2003, С. 118-130
- «Календарь 5768 год «Шмиты»», Еврейский центр Казахстана «Хабад Любавич»
- Дубнов С.М. «Краткая история евреев», Ростов-на-Дону. Феникс, 1997
- «Евреи в Казахстане. История, религия и культура». - Алматы, 2007