Космологические идеи Вед в религиях и легендах народов мира

Религиозная компаративистика — один из наиболее актуальных методов анализа истории рели­гии — зародилась, когда западная наука открыла для себя древнюю индийскую цивилизацию. Срав­нительный анализ ведической религии, дошедшей до нашего времени в огромном объеме — 10 трил­лионов шлок, помогает реконструировать пробелы в других древних традициях, а также воссоздать образ единой индоарийской цивилизации. Немаловажным моментом анализа развитости ведической культуры является исследование ее космологической доктрины, или ее представления об устройстве нашей Вселенной. Одним из важных критериев вероятности того, что ведическая цивилизация могла быть праматерью современных является наличие ее космологических идей в религии и мифологии других культур.

Еще швейцарский психоаналитик К.Г.Юнг обнаружил общие прообразы универсальных мифо­логических мотивов и сюжетов в мировоззрении различных культур мира. Он объяснял их с точки зрения «коллективного бессознательного». Современные ученые выделяют следующие универсаль­ные для всех народов архетипические символы: мировое яйцо, мировое древо, мировая гора. Стоит отметить, что все они изначально описывались в ведической литературе и факт их существования в мировоззрении древних цивилизаций Земли подтверждает гипотезу материнской культуры.

Облик Бога. В ведической теологии Бог описывается как трансцендентная личность мужского пола. Характерной особенностью является то, что Он имеет облик прекрасного юноши. Подобная характеристика встречается в авраамических религиях. В Ветхом Завете в «Песне песней Соломона», тексты которой современные теологи считают аллегорическими, Бог описывается как жених Израэля: «Возлюбленный мой бел и румян,

Лучше десяти тысяч других.

Голова его — чистое золото;

Кудри его волнистые,

Черные, как ворон...

Щеки его — цветник ароматный...

Губы его — лилии,

Источают текучую текучую мирру;

Руки его — золотые кругляки,

Усаженные топазами;

Живот его — как изваяние из слоновой кости,

Обложенное сапфирами» [1; 67].

В исламе также существуют эзотерические хадисы, описывающие Аллаха именно как прекрас­ного юношу: «Аллах создал Адама по Своему подобию, в Его образе», «Я видел Господа в самой прекрасной из Его форм», «Я видел Господа в форме прекрасного юноши в шапке набекрень». Хан- балитский теолог Абу Ягли передает хадис со следующим описанием Аллаха: «Молодой, безборо­дый, курчавый, с вьющимися волосами, с завесой, с туфлями, коронованный» [2; 247].

В ведической религии тело Бога описывается как нематериальное, являющееся источником ду­ховных и материальных миров. Веды описывают, как Он творит мир, испуская из себя различные экспансии.

Вишну (Ягья) — Яхве. Ведический креационизм описывает два этапа творения Вселенной. Со­гласно пуранам, для творения материального мира трансцендентный Бог Кришна выпускает свою экспансию Вишну, предназначенную для контакта с материальной энергией. Вишну в ведической литературе представляет собой Бога, контролирующего материальную Вселенную. Для управления ею Вишну также производит из себя Брахму и Шиву, которые в современной индологии описывают­ся как индуистская троица.

В компаративистике существуют сопоставления Вишну и авраамического Яхве. Американский писатель С.Роузен и протестантский священник А.В.П.Харт находят между Вишну и Яхве сходств.

В Библии говорится, что глас Яхве гремит, как гром (Иов. 37,2-5); голос Вишну подобен грому (Бхагавата пурана 4.30.7).

У Яхве есть жезл (дубинта) и посох (Пс.22,4 или 88,33), аватары Вишну держат дубинку (Бхага­вата пурана 6.4.39) и трезубец (Ш.Б.4.30.7).

Яхве посылaет огонь, испепеляющий Его врaгов (Пс.96,3 или 49,2), (Втор.9,3); чaкрa Вишну так огонь сжигает Его врaгов дотлa (Бхагавата пурана 6.8.23).

Яхве и Вишну иногдa носят щит (Втор.33,29; Пс.83,12); (Бхагавата пурана 6.4.39).

Этимологически одно из имен Вишну — Ягья имеет определенное сходство с именем Яхве. Ягья на санскрите означает властелин жертвоприношений. Библейский Яхве также связан с жертвенными обрядами.

Гаруда. В «Энциклопедии иудaизмa» К.Ф.Дильмaн, Дaфф Форбс обнаруживают связь между херувимом Яхве и Грифоном (Грудой) Вишну. Гаруда в Ведах описывается как существо с головой орла, носящий на себе Вишну.

В иранской мифологии Гаруда фигурирует как Шьена-Гаруда, и, так же как и в Ведах, он появ­ляется в истории о похищении напитка бессмертия. В дальнейшей истории иранской поэзии, уже в «Шах-намэ», его образ трансформируется в божественного Симурга.

У народов ханты-манси распространен образ крылатого Карса — гигантской птицы с человеко­подобной головой. Как и Гаруда, Карс говорит по-человечески и может носить человека на спине.

Вселенная как яйцо. Первичный этап творения в Ведах связан с тем, как Вишну производит из себя бесчисленные Вселенные, каждая из которых по форме напоминает яйцо, покрытое семью пер­воэлементами. Пять первых — агрегатные состояния вещества: земля, вода, воздух, огонь и эфир. Последующие представляют собой тонкие проявления материи: эго (сознание) и махат-таттва (не­дифференцированное, атомарное состояние материи).

Концепция мирового яйца содержится во многих легендах народов Европы, Индии, Китая, Ин­донезии, Австралии и Африки. Яркими примерами этого являются орфическая легенда о рождении демиурга Фанеса, финский миф о яйце, из которого возникла Вселенная; китайская легенда о Все­ленной — яйце, из которого родился прародитель Пань-Гу.

Мировой океан и обитель Бога над водами. Далее Вишну заполняет половину Вселенной во­дами причинного океана, помимо которого в начале существования Вселенной не было ничего. «Вначале не было ничего. Не было ни солнца, ни луны, ни звезд. Только воды простирались беспре­дельно; из тьмы первозданного хаоса, покоившегося без движения, словно в глубоком сне, воды воз­никли прежде иных творений». «Не было ни чего, ни чего бы то ни было, и мрак покрывался мра­ком». Идея мирового океана также распространена на всех континентах земли. Например, в цен­трально-американском эпосе «Пополь-Вух» говорится: «Не было ничего, что существовало бы, что могло бы иметь существование; были только лишь холодная вода, спокойное море, одинокое и тихое. Не существовало ничего» [3; 145].

Затем, согласно пуранам, Вишну ложится на ложе над этими водами.

Образ Бога, располагающегося над вселенскими водами, встречается в исламском хадисе. Ибн Мас'уд передал утверждение Мухаммеда: «Между первым и следующим небом — пятьсот лет. И да­лее расстояние от одного неба до другого составляет пятьсот лет. Между седьмым небом и Престо­лом — пятьсот лет, а между Престолом и водой — также пятьсот лет. Трон же находится над водой, а Аллах — над Троном, и ничто не скрыто от Него из деяний ваших» [4; 5]. Этот хадис приводится Иб- ном Махди от Хаммада ибн Саламы от Асима ибн Бахдали от Зирра ибн Хубейша от Абдуллаха ибн Мас'уда.

Золотой лотос предела. Далее из пупка Вишну вырастает космический золотой лотос, описы­ваемый как предел между духовным бытием Бога и материальным творением. Русское выражение «пуп Вселенной» может быть отголоском этой истории. Из этого лотоса появляется первое живое существо во Вселенной — полубог Брахма. Согласно Бхагавата пуране, появившись на свет, Брахма попытался понять, где он, и спустился вниз по стеблю этого лотоса, пока не добрался до предела, за которым обрывалась его жизнь, так как это место означало предел материального творения (Бхагава- та пурана 3.8. 16-20). Золотой лотос предела встречается в мусульманском описании ночи аль ми- радж, когда пророк Мухаммед выходит за пределы мира и встречается с Аллахом. В Коране (53:14) он называется сидрат аль-мунтаха — Лотос крайнего предела.

Брахма — Аутоген — Христос. Одно из имен Брахмы — Саморожденный (Сваямбху), по­скольку его считают первым живым существом во Вселенной и сыном Вишну. Термин «Саморож­денный» Аутоген встречается в апокрифических христианских писаниях Наг хаммади (коптское Евангелие — от египтян, Евангелие — от Иуды). Апокрифический Аутоген, так же как и Брахма, производит четыре света, а также он отождествляется с сыном Иеговы Иисусом Христом.

Три мира. Вторичный этап творения Вселенной связан с тем, что Вишну поручает Брахме тво­рить планеты внутри этой Вселенной, и Брахма конструирует многомерную Вселенную, состоящую из четырнадцати уровней планетных систем и шестидесяти четырех измерений пространства и вре­мени.

Четырнадцать уровней планет Веды делят условно на три группы: райские планеты (сварга ло­ка), средние планеты (бхур лока), демонические планеты (бхувар лока). На райских планетах живут полубоги, главный из которых — Брахма — на самой высшей планете, на средних — люди и живот­ные, на низших — демоны.

Разделение мира на три части характерно для мифологии народов Европы, Азии, Африки и Аме­рики.

В якутском фольклоре Вселенная делится на три мира: в Верхнем мире живут Боги — айыы, в Среднем — люди и духи иччи, в нижнем — чудовища абаасы. Главный из богов якутского пантеона —    Юрюнг Аар Тойон живет на Верхнем из небес.

Мифология финно-угорских народов также является трехчастной. Мир разделяется на три ос­новные зоны: верхнюю — небо с Полярной звездой, среднюю — земля, окруженная водами океана, нижнюю — загробный мир холода и мрака. Интересно, что Полярная звезда также считалась главной в иерархии высших планет в ведической космологии.

Согласно славянской мифологии, мир тоже состоит из трех частей: верхний — Правь, средний —    Явь, и нижний — Навь.

В китайской мифологии существует категория Саньцзе — «три мира», расположенные друг над другом и составляющие Вселенную, в центре которой находится гора Сумеру.

Бхагавата пурана описывает, что семь высших планет, находящихся выше земных, являются райскими и существуют в других измерениях и других состояниях вещества, нежели Земля. Их засе­ляют дэвы-полубоги, или те существа, кто на Земле вел благочестивую жизнь и за это отправился на райские планеты. В описании ведических райских планет и райских кущ авраамических религий так­же встречается определенное сходство. Например, количество райских планет 7 совпадает с количе­ством райских небес в исламе. Согласно исламской истории, после хиджры — переселения пророка Мухаммеда из Мекки в Медину — в одну из ночей перед ним предстал архангел Джабриил и на кры­латом коне перенес его по небу в Иерусалим. После этого Мухаммед был вознесен и прошел через семь уровней небес. На каждом из небес он встретил: Адама — на первом небе, Иисуса и Иоанна Крестителя — на втором, Иосифа и Соломона — на третьем, Моисея — на четвертом, Измаила и Исаака — на пятом, Илию и Ноя — на шестом, Авраама — на седьмом.

Количество ангелов в исламе (33) также совпадает с количеством главных дэвов в ведической космологии. Отличие ведического описания рая от авраамического заключается в его временном ха­рактере. Если библейский рай представляется как вечное состояние, то в ведической космологии рай­ские планеты также бренны, поскольку уничтожаются в различных фазах существования вселенной. Пребывание в раю зависит от количества совершенных благочестивых поступков на Земле, после ис­течения времени, отмеренного за них, душа вынуждена вновь возвращаться на Землю. Таким образом, ведическая космология разграничивает духовное царство Бога Вайкунтху (вечное) и рай­ские планеты (бренные). Впрочем, такое разграничение встречается и в библейской традиции, где упоминаются Царство Божие и Царство Небесное.

Средние планетные системы, к которым Веды относят и Землю, называются на санскрите бху- варлока. Помимо Земли Веды описывают в этой сфере еще 7 варш — цивилизаций земного типа. Земные планеты считаются местом кармы — совершения деятельности, от характера которой зависит отправление либо в высшие, либо в низшие миры.

Низшие планетные системы называются била сварги — демонические планеты, основными при­знаками которых являются атеистическая идеология и развитие техногенной цивилизации. Еще ниже их ведическая космология располагает адские планеты — нара лока. В ведической космологии они выполняют функцию своего рода тюрьмы, куда отправляются грешники с земных планет. Возможно, что древнеславянский термин «нары» (тюрьма) этимологически связан с этим санскритским терми­ном. Как и в случае райских планет, в Ведах пребывание в аду также является временным и зависит от количества совершенных грехов.

Общий цикл переселения души с одной планеты на другую называется по ведической термино­логии самсарой — колесом перевоплощений.

Вселенская гора Меру. Помимо перечисления планетных систем, ведическая космология со­держит описания вселенской золотой горы Меру, расположенной в многомерном пространстве и включающей в себя разные планетные системы. Через гору Меру проходит ось Вселенной. Согласно ведическим представлениям, на этой горе собираются 33 полубога, а на ее вершине расположен го­род Брахмы. В этом смысле функционально Меру напоминает греческий Олимп, месопотамскую «Гору Стран», палестинский Геризим. Образ космической горы встречается в преданиях всех азиат­ских народов. Алтайские народы называли ее Алтын-ту и полагали, что на ней собираются 33 бога — нгри. В тенгрианстве она описывалась как золотая гора Рум. В буддизме эта гора фигурирует как ме­сто, посещаемое Буддой. В Авесте существует образ мировой горы Хары. Вершины Хары, как и пики Меру, покрыты золотом. В зороастрийской «Книге о творении» говорится о ста тысячах золотых ка­налов. В китайских легендах мировая гора Куньлунь, так же как и в ведической традиции, считается многомерной и включающей в себя разные уровни бытия. Китайцы называли ее вратами в рай. Инте­ресно, что достижение разных уровней Куньлуня совпадает с ведическим описанием соответствую­щих уровней райских планет и даруемых на них благ. «Кто с Куньлуня поднимется на вдвое боль­шую высоту, достигнет горы Прохладного ветра и обретёт бессмертие; кто поднимется ещё вдвое выше, достигнет Висячей площадки и обретёт чудесные способности, научившись управлять ветром и дождём; кто поднимется ещё вдвое выше, достигнет неба, обиталища Тай-ди — верховных владык, и станет духом». В ведической традиции полубоги, обитающие на первых уровнях райских планет, пьют напиток бессмертия — сому. Выше них расположены планеты сиддхов — существ, обладаю­щих мистическими способностями, а еще выше — обитель Брахмы, творца Вселенной.

В Библии описывается гора, по которой спускается Бог (1 Цар. 8:30,49) и на которой расположен рай. Согласно Библии (Исайя 14: 13): «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе в сонме богов»; (Псалом 47: 3) «Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне ее город великого Царя», существовала гора Завета — Сион, на которой царь Вавилона хотел поставить свой трон. Гора Небесная (как противопоставление подземному Аду) — это свод (арка) небес, над которым высится трон Господа, Творца всего сущего: на иврите это «Эль-Шаддаи», т.е. «Бог Горы», «Бог Вершины».

В исламских мифах упоминается, что Аллах создал огромную гору Каф, которая кольцом окру­жала обитаемый мир и прочно подпирала Вселенную. За этой горой творец создал ещё одну землю, в семь раз большую по своим размерам, которая населена ангелами, причём так плотно, что между ни­ми не упасть даже игле. Исламский мистик Сухраварди утверждает, что за пределами чувственного мира существует другая Вселенная, имеющая форму, размеры и простирающаяся в пространстве, хо­тя речь здесь идёт вовсе не о той форме и пространственности, которые воспринимаются нами в мире физических тел. Это «восьмой» кешвар, мистическая Земля Хуркалайи с изумрудными городами, расположенная на вершине космической горы, которую сохранившиеся в Исламе традиции называют горой Каф [5; 54].

Змей на дне Вселенной. Ведическая космология содержит описание гигантского змея Санкар- шаны, проживающего на дне Вселенной и поддерживающего все планетные системы. Санкаршана является одним из экспансий Вишну: в легендах ацтеков гигантский змей — Ипостась Бога Кецаль- коатля. Помимо поддержания, Санкаршана также ответствен за разрушение, так как когда наступает время разрушения, он выпускает Рудру, сжигающего Вселенную. Идея подземного змея-разрушителя содержится в мифологии скандинавских народов, где он выступает как Сурт или как змей Ёрмунганд, охватывающий весь мир в океанских глубинах.

Мировое дерево. Другое интересное совпадение ведических текстов и мифологических традиций мира — описание космоса как гигантского дерева. В Бхагавата-пуране встречается молитва Брахмы, обращенная к Вишну: «Ты изначальный корень древа планетных систем. Это древо пророс­ло сквозь материальную природу тремя стволами, которыми являются три божества — я, Шива, и Ты, Всемогущий, — ответственные за сотворение, поддержание и разрушение Вселенной, а от нас отходят многочисленные ветви». В скандинавских легендах встречается образ мирового дерева Иггд- расиль. Три корня Иггдрасиля уходят в три мира: в мир людей (Мидгард), мир великанов-ётунов (Ётунхейм) и мир мёртвых (Нифльхейм). В тюркской мифологии и впоследствии в казахских сказках фигурировал образ мирового дерева Байтерек. В соответствии с символикой номадических племен на стыке миров протекает Мировая река, на берегу которой Дерево жизни — Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол — в земном, а корона — в небесном.

Женский вопрос. Ведическая культура считается самой лояльной по отношению к женщинам, так как в ней особенно почиталась шакти — энергия, праматерь. Это свойство ведической культуры исходит из ведической теологии. Как уже говорилось, согласно ей Бог — источник, а все сущее — его энергии. Все эти энергии имеют свои олицетворенные образы. Из них наиболее важно олицетво­рение энергии блаженства — ананды, предстающей как вечная спутница Бога. В духовном мире она спутница Кришны — Радха. А когда он приходит в материальный мир как Вишну, она проявляется как экспансия Радхи — богиня процветания Лакшми. Далее, когда для разрушения материального мира Вишну эмманирует из себя Шиву, Лакшми производит Дургу — богиню материальной приро­ды. Таким образом, в ведической литературе Бог всегда сопровождается женским началом: Радха- Кришна, Лакшми-Вишну, Дурга-Шива и т.д. Ведическая теология считает, что именно наличие у Бога женского начала приводит к тому, что в материальном мире появляется два пола живых су­ществ — как копия их прообраза в мире духовном.

Традиционно считается, что этот принцип наличия супруги отличает ведическую религию от монотеизма авраамических традиций, в которых у Бога отсутствуют жены. Однако жены Бога в ве­дическом понимании не являются аналогом земных жен, они считаются олицетворением духовной энергии. Кроме того, некоторые западные ученые также считают, что в библейской традиции суще­ствовала идея жены Бога. Так, исследования израильского ученого Рафаэля Патай, Мэрилин Стоун, Уильяма Девера и Франчески Ставрокопулу показывают, что до внесения корректив в Библию в ней упоминалась жена Яхве — богиня Ашера.

Франческа Ставрокопулу — доктор богословия Оксфордского университета в доказательство своих слов приводит несколько археологических находок, а также древние тексты и некоторые фразы из Библии. Так, в одном из текстов говорится о том, что статуя Ашеры находилась в храме Бога Из­раилева. Другим свидетельством является глиняная табличка, которую нашли в 1975 г. в Синайской пустыне, — керамический «свиток» с надписью, датированной примерно восьмым веком до нашей эры. Надпись представляет собой просьбу о благословении «Яхве и его Ашеры». После обнаружения первой записи было найдено еще несколько похожих, и во всех них упоминаются Яхве и Ашера. Бы­ли найдены подобные таблички и в Хевроне.

Ведическая богиня процветания Лакшми встречается в легендах балтийских народов как богиня процветания Лайма. В ассиро-вавилонском пантеоне божественная чета Лакшми и Лакшами порож­дают мужское и женское начала неба и земли. В Ведах Лакшми описывается как дочь океана, в силу того, что она проявилась во Вселенной, выйдя из океана. Ассирийская Лакшми, греческая Афродита и римская Венера также считаются порождением океана.

Одно из имен Радхи Хара соответствует, согласно исследованиям лингвистов, греческой богине Гере. А ведическая пара Радха-Кришна фигурирует в русском фольклоре как Рада Крышень.

Женский образ Дурги — богини материальной природы — встречается в культурах практически всех народов. В ведической традиции Дурга изображается как Богиня со змеями. Этот же образ при­сутствует в культурах Средиземноморья. В минойской культуре Крита Великая Богиня изображалась как женщина, держащая в своих руках змей. Статуэтка Богини, держащей змей, найдена также архео­логами в казахстанских степях. Месопотамская богиня Иштар изображалась со змеей. Одно из имен Дурги Ума встречается в тенгрианстве как богиня Умай.

Полубоги и демоны. Деление обитателей Вселенной на три категории: полубоги, люди, демоны соответствует в ведической космологии трем сферам Вселенной: высшие, средние и низшие. Бхага- ват гита утверждает, что есть три типа сознания:

-   я хочу, чтобы было хорошо только мне, за счет других (тамо-гуна);

-   я хочу, чтоб было хорошо мне и моим близким. За счет собственного труда (раджа-гуна);

-   я хочу, чтоб было хорошо другим и готов служить им (саттва гуна).

Сознание в тамо-гуне приводит к рождению в телах демонов, животных, растений и птиц, соз­нание в раджа-гуне — к рождению в человеческом теле, а сознание в саттве — к рождению в теле полубогов. Таким образом, формы жизни в ведической космологии — это выражение определенного типа сознания.

Разделение обитателей мира на божественных, человеческих и демонических характерно для ре­лигиозных традиций практически всех культур Земли, описывающих противостояние первых и по­следних. Сам по себе факт наличия светлых и темных сил в мифологических системах мира не может быть доказательством их ведического происхождения. Однако этимологические и функциональные сходства могут на это указывать. Рассмотрим некоторые этимологические и функциональные совпа­дения в описаниях образов полубогов и демонов.

Ведический термин «дэва» — полубог, балтийский — диевас.

Ведийский полубог дождя — Парджанья, Индра; полубог воды — Варуна. Славянский бог дож­дя — Перун, хеттский — Пирва, балтийский — Перкунас, хеттский — Тархунт, кельтский — Тара- нис, скандинавский — Тор. Образ громовержца с молнией в руках, сопровождаемого собакой.

Ашвини-кумары — полубоги-близнецы, превращающиеся в коней и везущие солнечную колес­ницу — этот образ широко распространен в легендах Земли. В латышских народных песнях сохра­нился сюжет близнецов — сыновей Диеваса, катающих дочь солнца на лодке. Ашвини — кумары в Индии считаются волшебными целителями. В литовских поверьях появление божественных близне­цов связывалось с исцелением от болезней и эпидемий. Для защиты в народной культуре балтийских народов сохранилась традиция устанавливать изображения коньков-близнецов на крышах. Изобра­жения коней-близнецов — широко распространенный мотив скифо-сакской культуры. В древнегре­ческой традиции также существуют боги-близнецы Диоскуры.

Другая пара близнецов — сын Яма и дочь Ямуна, дети полубога солнца Сурьи — также встреча­ется в фольклоре других стран. В традициях Авесты упоминаются близнецы Йима и Йими, в балтий­ских легендах они выступают как близнецы Юмис и Юмала.

Ведический полубог Яма описывается в Гаруда пуране как бог смерти, вершащий посмертный суд над грешниками. Он принимает ужасные формы в зависимости от степени греховности подсуди­мого, распределяет их по различным видам адских планет. Ему подчиняются черти-ямадуты и соба­ки, сопровождающие душу на адские планеты. Подобное описание бога смерти с тем же именем су­ществует в буддизме. В русском языке имя Ямы сохранилось как название могилы — ямы. Собаки, сопровождающие грешную душу в ад, встречаются в мифологии Египта и Греции. Анубис — египет­ский бог смерти имел голову собаки. Цербер, страж греческого ада, имел три собачьи головы, изда­вавшие грозное рычание.

Ваю — полубог, отвечающий за ветер в Ведах, с теми же функциями фигурирует в Авесте как Вайу. Одно из его санскритских обозначений «вата» в русском языке синонимично ветру. В И.Абаев считает, что образ (и имя) Вия в фольклоре восточнославянских народов восходит к древнеславян­скому богу Вею, который соответствует ведическому богу Ваю.

Агни — ведический полубог огня в русском языке появляется как огонь, в латинском — как игнис.

Бог солнца Сурйа, отец близнецов Ямы и Ямуны, в ведической традиции пересекает небо на солнечной колеснице, запряженной четверкой лошадей. По аналогии с ним греческий бог солнца Гелиос также имеет сына Ээта и дочь Кирку, пересекает небо на огненной колеснице, запряженной четырьмя лошадями. Славянский бог солнца Дажъбог также катается по небу в колеснице с четырьмя скакунами. Древнеармянский бог солнца Арав тоже передвигается на колеснице. Статуи солнечной колесницы были найдены у народов Зеландии XVII в. до н.э.

Помимо описательных характеристик бога солнца, интересно его символическое изображение в виде свастики. Свастика — крест с загнутыми концами в переводе с санскрита означает благополу­чие (су-благо, асти — существование). Это один из наиболее распространенных солярных символов, встречающийся практически у всех народов земли: в культурах Греции, Украины, Ирака, Египта, Ирана, Китая, Мавераннахра, России, Кавказа, в государствах майя и инков.

В мифологии прусских народов имя бога солнца звучало как Свайкстикса (Svaixtix).

Свастика обнаружена на утвари Самарры (Ирак), датируемой У тысячелетием до н.э., и в орна­ментах на керамике южноуральской Андроновской культуры.

В Северо-Восточной Африке была обнаружена стела царства Мероэ, которое существовало во II-III вв. н.э. Фреска на стеле изображает женщину, вступающую в загробный мир, на одежде которой также красуется свастика. Вращающийся крест украшает и золотые гирьки для весов, при­надлежавшие жителям Ашанты (Гана), и глиняную утварь древних индейцев, и ковры персов. Сва­стика нередко встречается на оберегах славян, немцев, поморов, куршей, скифов, сарматов, мордвы, удмуртов, башкир, чувашей и многих других народов.

В Восточной Европе, Западной Сибири, Средней Азии и на Кавказе свастика встречается со II­I  тыс. до н.э. В Западной Европе была известна кельтам [6; 87].

В Армении свастика украшает главные ворота ее средневековой столицы. Любопытно, что на армянском языке свастика называлась вардан — вращающийся. Этимологически это слово восхо­дит к санскритскому вартман — вращение.

Ромбо-меандровый свастический орнамент в Костёнковской и Мезинской культурах (25-20 тыс. лет до н. э.) изучал выдающийся советский археолог В.А.Городцов.

Демоны. Помимо совпадений в описании полубогов, существуют также сходства между обра­зами демонов в ведической литературе и культуре других стран. Демоны в ведической литературе объединяются названием асуры — этноним сурам — полубогам. Они проживают на разных планетах Вселенной и делятся на несколько разновидностей: дайтьи (сыновья богини Дити), данавы (сыновья богини Даны). Помимо них также перечисляются такие негативные существа, как ракшасы (людо­еды), пишачи (привидения), якши (оборотни), наги (змеи-оборотни, драконы). Лингвисты

В.Н.Топоров и Вяч. Вс. Иванов ассоциируют ведических данавов с ирландской богиней Дану, осе­тинским Донебатыром, а также с названиями рек: Дон, Днепр, Днестр, Дунай.

Противопоставление в Ведах полубогов — дэвов и демонов — асуров в Авесте принимает прямо противоположные формы. В авестийской традиции силы света называются ахуры (от санскр. асуры), а силы зла — дэвы. Такая переоценка сил имеет в современной индоевропеистике два объяснения. Ряд ученых считает, что существовавшее в прошлом противостояние Индии и Ирана привело к тому, что последний возвел в ранг добра ведических демонов и, напротив, негативно оценил представите­лей добра ведической культуры. По другой версии, Зороастр — основатель авестийской религии принадлежал к группе брахманов, изгнанных из Индии и потому вынужденных создать собственную религию. Зороастризм перенял ведическую космологию, но не сохранил монотеистической концеп­ции вишнуизма, переменил значения асуров и дэвов на противоположные. Какая бы из этих точек зрения не была правильной, авестийская космология похожа на зеркальное отображения ведической, где полубоги порицаются как демоны, а демоны почитаются как полубоги. По нашему мнению, воз­можно, с этой метаморфозой связан тот факт, что сатанизм как культ поклонения Сатане возник впервые на территории Ирана.

Таким образом, анализ совпадений ведической традиции и религий и мифологий других стран показывает, что в далеком прошлом эти системы могли иметь некую общую основу.

Анализ научно-технологического уровня ведической цивилизации, лингвистических совпадений санскрита с этимологическими корнями других языков и пуранической идеи працивилизации пока­зывает, что существование одной общепланетарной культуры на основе ведических знаний могло иметь место в далеком прошлом.

References

1      Bible. Books of holly scripture of the Old and New Zavet. — Moscow: Prospekt, 1998. — 292 p.

2       Badi-uz-Zaman Furuzanfar Ahadith Mathnavi. — Tehran: АИаһи, 1334 sh., 1955. — 653 p.

3       Temkin E.N., Erman V.G. Myths of Old India. — Moscow: Nauka, 1975. — 240 p.

4       TamimiM.C. The book of the monotheism. [Electronic search]. Biblioteka.kazan.ws>cgi-bin/guide. 10.10.2012.

5      Bongard-Levin G.M. From Skiffia to India. Old aries a myths and a history. — Moscow: Misl, 1983. — 206 p.

6      Bagdasarov R Svastika holy symbol. Etnoreligionstudies essays. — Moscow: Nauka, 2001. — 432 p.