Государство, провозглашая свободу слова и свободу совести, не может уклониться от решения проблем, возникающих в результате того, что отдельная часть религиозных субъектов недобросовестно пользуется свободой, создавая предпосылки для раскола и конфликтов в межнациональном и межконфессиональном обществе. Духовное единство народа Казахстана является необходимым и достаточным условием для политического, социального и экономического развития страны, для укрепления ее независимости, консолидации народа, идущего по пути Мира, Созидания и Прогресса.
Мы на стороне тех религий, которые воспитывают в человеке любовь к своей семье, окружающим, Родине, трудолюбие, законопослушность, патриотизм, культура межэтнического и межконфессионального общения и способствуют духовно-нравственному развитию личности.
В современном казахстанском обществе формируется новая система взглядов, принципов, появляется соответствующая времени шкала ценностей. При этом наблюдаются такие тенденции их становления, как плюрализация мировоззрения, сосуществование рационального и иррационального толкования смысла жизни, тяга массового сознания к мифологическим и мистическим объяснениям происходящего.
В последние годы в Казахстане интенсифицировались различные религиозные практики, которые занимают образовавшуюся после распада социалистической идеологии нишу.
Если смотреть, с правовой точки зрения в стране реализуется конституционное право граждан на свободу вероисповедания, что свидетельствует о действительно толерантной духовной ситуации, имеющейся в Казахстане. С философскокультурологической позиции можно утверждать, что достигнут реальный мировоззренческий плюрализм, как состояние ментальности сограждан. В контексте аксиологии (теории ценностей) важно отметить, что общество переживает процесс трансформации прежней системы идеологических стереотипов, когда религия отождествлялась с ущербной формой массового и индивидуального сознания и не поощрялась как форма мировоззрения. С высоты научной рациональности можно констатировать о не вполне благополучных социокультурных (и экономических) условиях, в которых осуществляется гражданская идентичность и которые заставляют все большее число взрослого населения искать смысл жизни в потустороннем мире, строить свои цели в оглядке на сверхъестественную помощь и успокоение. В контексте политологического измерения эта ситуация заявляет о необходимости выработки артикулированной позиции гражданского общества, властных элит, самих конфессий о «правилах игры» на мировоззренческом поле, о характере взаимоотношений между религией и обществом, о приоритетах формирующейся общенациональной идеи.[1]
Понимая, что из-за утери простых нравственных принципов человек духовно опустошается, подвержен моральному разложению, заражается безразличием, доходит до отчаяния и может деградировать как личность, Президент Республики Казахстан П.А. Назарбаев обозначил: «Мы строим светское, демократическое, правовое и открытое миру государство. Эти принципы зафиксированы в нашей Конституции. Отделяя государство от религии, мы не собираемся ограничивать свободу конфессий, вероисповедания; мощное духовное начало, непреходящие нравственные ценности, присущие большинству религий, заслуживают поддержки, равно как и взаимоуважительные межконфессиональные отношения». [2] В действующей политике государства не содержится ни антирелигиозных, ни прорелигиозных намерений. Гражданам гарантирована свобода слова, свобода совести и свобода вероисповедания, но не допустимы пропаганда или агитация, возбуждающая религиозную или иную ненависть и вражду.
Государственное строительство в Республике Казахстан основано на принципах общественного согласия и политической стабильности, экономического развития на благо всего народа, патриотизма, демократии.
Как показывает политологический анализ, что в Казахстане никто не подвергается принуждению, ущемляющему его свободу иметь и принимать религию и убеждения по выбору. Проблема в том, что человек, будучи членом гражданского общества, одновременно является представителем или приверженцем многих социальных групп, включая и религиозные. В условиях ломки прежнего мировоззрения, системы ценностей, на которой оно базировалось, отсутствия массовой идеологии возрастает потребность в личностно-ориентированном мировоззрении. Его может сформировать религиозность. Мы предполагаем, что все сегодняшние вопросы, связанные с религиозной ситуацией в Казахстане, следует рассматривать в контексте реальных событий новейшей истории.
Не вторгаясь во внутренние установления религиозных объединений и предоставляя им возможность действовать в соответствии с верованиями, признавая их право на организацию и функционирование согласно с законами РК, государство в целях сохранения общественного благополучия обязано постоянно проводить мониторинг религиозной ситуации в стране, изучать тенденции функционирования религий в мире.
По официальным данным, опубликованным в СМИ, в настоящее время в Казахстане существует около двух тысяч религиозных объединений, представляющих 17 конфессий. Среди взрослого населения Казахстана 53,3% (или 5,8 млн. человек) верующие; всего 2% (220 тыс. человек) атеисты и 7,6% (836 тыс. человек) относятся к проблемам религиозного мировоззрения равнодушно. [3] В начале 80-х годов существовала социологическая модель, согласно которой взрослое население Советского Союза по отношению к религии распределялось так: около 22-25% называли себя атеистами, 52% не спешили идентифицировать себя с верой, то есть, не думали об этом серьезно, хотя им нравились отдельные религиозные установления (к примеру, религиозные праздники, которые ими отмечались), около 23% считали себя верующими, причем 7-8% были активно верующими, то есть непосредственно были связаны с конфессией, соблюдали все религиозные каноны, вели истинно религиозный образ жизни, и 1% определялись как фанатично верующие, то есть готовые ради идеи жертвовать всем, вплоть до своей жизни. Если сравнить данные разных моделей о тенденциях изменения соотношения верующих и атеистов среди взрослого населения, то невольно приходишь к вопросу о том, а что должно было случиться, чтобы зрелые в мировоззренческом отношении люди вдруг в массовом порядке стали верить в сверхъестественные силы, могущие облегчить им жизнь?
С одной стороны, можно было бы объяснить устойчивый интерес к вопросам веры переходностью состояния нашего общества в течение последнего десятилетия. Именно в эти годы произошел отказ от ортодоксального понимания религии в канве классовой идеологии, которое в свое время было предложено К.Марксом: «Религия это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она дух бездумных порядков. Религия есть опиум для народа».[4] В советский период всякая религиозная деятельность служителей религий, действовавших в Казахстане: ислама, православия и других, находилась под жестким и всевидящим оком государства, в том числе со стороны спецслужб. Проникновение и распространение в массовом сознании религиозных убеждений рассматривалось как угроза государственной безопасности. В постсоветский период отношение к религии изменилось. Это наблюдается на всех уровнях: начиная от тяги массового сознания к религиозным воззрениям и культам (как правило, нетрадиционного толка) до публичной демонстрации политическими и общественными деятелями своей лояльности религиям в целом и приверженности какой-то одной из них. Ведущим мотивом такого повышенного и обостренного интереса к религии становятся утверждения о ее «облагораживающей» функции чистоты, способности наставлять человека на истинный путь, вселяя в него Надежду, Веру и Любовь, приводить человека к Истине. Можно сформулировать риторический вопрос, а что, разве другие (нерелигиозные) формы социальных взаимодействий полностью лишены этих ценностных основ? Или, кроме как в религии, больше их негде почерпнуть?
В условиях формирующегося в Казахстане гражданского общества необходимо поразмыслить, какие ценностные основания должны быть заложены сегодня в наше обновляющееся мировоззрение. В каком контексте (светском или религиозном) должно формироваться миропонимание у казахстанцев? К чему приведут различные модельные варианты, акцентирующие значимость религии для современного казахстанского бытия? Как должны строиться взаимоотношения между государством и религией, между религиями в самом обществе?
Для поиска ответов на эти и другие вопросы, на наш взгляд, должны быть организованы специальные диалоги и дискуссии, которые являются формами демократического взаимодействия в гражданском обществе. Диалоги предполагают межконфессиональные встречи, переговоры и контакты, когда в результате свободного, взвешенного и конструктивного обмена мнениями субъекты религиозной деятельности при участии светских организаций (и государства в том числе) вырабатывают условия для созидательной деятельности на мировоззренческой ниве в Казахстане.
Диалог как стремление общающихся сторон совместно прояснить суть интересующего их всех общего дела или общей предметной области предполагает для своей плодотворной реализации выполнение всеми участниками ряда условий. Эти условия можно разграничить на формальные и содержательные. Под формальными условиями здесь имеется в виду соблюдение всеми участниками диалога элементарных принципов правосознания, которые можно сформулировать следующим образом.
Во-первых, это принцип свободы каждого члена религиозного сообщества как человека. Для возможного диалога это означает признание в каждом личности, т.е. свободного и равного партнера. Действительно, о каком общении вообще, не говоря уже о диалоге, может идти речь, если люди, вступающие в диалог, не изжили в себе всяких классовых, расистских, националистических и прочих дискриминационных установок и предубеждений.
Во-вторых, принцип равенства всех перед законом. Применительно к диалогу это означает признание всеми общих процедурных правил, норм публичного общения, согласованного регламента, которые позволят реализовать каждому его право быть услышанным.
В-третьих, принцип самостоятельности каждого как гражданина. Как формальное условие диалога этот принцип включает в себя признание значимости не только точки зрения, взглядов, мнения каждого из выступающих, но и право каждого на критику чужих и корректировку собственных убеждений. Таковы внешние, формальные условия возможности диалога вообще.
О содержательных же условиях речь может идти лишь в том случае, если все присутствующие объединены общей предметной областью или делом. Когда этот общий предмет уже есть, тогда имеет смысл говорить об условиях, которые должен соблюдать каждый в ходе диалога.
Во-первых, выступающий должен понимать то, о чем он говорит. Это условие, несмотря на кажущуюся тривиальность, на самом деле далеко не тривиально. Дело в том, что понять что-либо человек может лишь тогда, когда он мыслит сам. Все ли и всегда ли мыслят сами? Ведь что такое мыслить самому? Это означает, что мыслящий ничто не должен принимать просто так, без собственного принципиального сомнения и согласия. Без такой работы мысли невозможно понимание. Никто ведь не может понять другого и вместо другого. Если человек понимает, то понимает сам, собственными усилиями. Таким образом, каждый из вступающих в диалог должен уже иметь опыт самостоятельного обдумывания, осмысления интересующего его предмета. Иначе диалог превратится в бессмыслицу. Ведь диалог по сути своей и есть обмен личным опытом достижения понимания, который у каждого свой. Никто ведь не станет обмениваться совершенно одинаковыми вещами; обмен, как известно, предполагает различие.
Во-вторых, каждый из выступающих должен уметь ставить себя на место другого. Это означает умение видеть другую точку зрения как действительно другое видение того же самого предмета, который я вижу по-своему.
В-третьих, каждый вступающий в диалог должен придерживаться элементарных стандартов рациональности, т.е. уметь излагать связно и последовательно свою точку зрения на предмет.[5]
Подобная деятельность необходима для того, чтобы религиозные процессы осуществлялись в цивилизованном русле, не привнося с собой деструктивности ни на уровне общества, ни на уровне личности.
История межрелигиозного диалога содержит много примеров позитивного взаимодействия между иудаизмом и христианством, имеющего формы учреждения различного вида межрелигиозных групп, ассоциаций, совместных публикаций. Ислам, христианство и иудаизм заявляют о своей универсальной миссии; эти религии объединяют в свои религиозные общины, не знающие деления на расы, нации и страны, миллионы верующих. Но диалог между христианством и исламом и, в особенности, между иудаизмом и исламом, не принял развитых форм и не проявляется столь активно.
Безусловно, и в прошлом были попытки посадить лидеров разных религий за один стол. Так, в средние века распространенным явлением были теологические диспуты. На них духовные авторитеты и богословы разных религий (либо приверженцы разных позиций внутри одной религии) пытались с помощью всевозможных доказательств обосновать правоту собственной позиции и несостоятельность чужой. Фактически, это можно назвать не диалогом религий, а конфессиональной полемикой.
Установлению контактов между религиями могут способствовать организации разного уровня. Имеется множество примеров организаций, которые занимаются изучением и установлением конкретных взаимосвязей между религиозными объединениями и конфессиями. Так, например, в 1893 г. в Чикаго был созван Всемирный Конгресс Религий (называемый также Всемирным Парламентом Религий), призванный признать равные ценности религий на пути к объяснению жизни. В честь столетия данной организации и во имя продолжения его деятельности в 1993 г. был создан Совет Парламента Мировых Религий, который принял документ «На пути к глобальной морали: Первоначальная декларация». В документе подчеркивались общие для всех мировых религий основы морали. В 1960 г. была основана международная организация «Храм понимания», позже трансформированный в «Глобальный форум духовных и парламентских лидеров за выживание человечества». Идея создания «Храма понимания» была поддержана тибетским Далай-ламой, Римским Папой Иоанном XXII, премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру. [6]
Большое значение для установления постоянно действующего сотрудничества между представителями различных религий имеют форумы и съезды различного уровня, которые приняли всемирный характер. Среди них можно указать конференцию «Укрепление межконфессионального диалога и взаимодействия во имя мира», проведенную в Нью-Йорке в 2005 г. по инициативе ООН. Прошедшие в Астане четыре Съезда Лидеров мировых и традиционных религий стали площадкой, на которой обсуждаются актуальные для всех верующих проблемы мирового развития.
Таким образом, в довольно сложной обстановке вокруг оценки религий в современных обществах многонациональному и поликонфессиональному Казахстану необходимы критическое, но объективное изучение состояния межнациональных и межконфессиональных взаимоотношений с участием ведущих ученых и теологов, юристов, философов, социологов, экономистов, политологов и представителей духовенства, действующих в нашей стране религиозных организаций. Необходим всесторонний обмен мнениями за «круглым столом» в форме диалогов, для достижения согласия по различным проблемам жизни религиозных общин и взаимоотношений их с государственными и другими органами.
Литература
- Подопригора Р.А. О свободе вероисповедания религиозных объединениях: Комментарий к закону РК. 2-е изд., переработанное и дополненное. – Алматы: ЮРИСТ, – С.95.
- Назарбаев Н.А. О положении в стране и основных направлениях внутренней и внешней политики на 1997 г. Послание Президента РК народу Казахстана // Мысль. –1996. – №12.
- Аргументы и факты. Казахстан. – – №43. – 23-29 октября.
- Маркс К. К критике гегелевской философии и права. Введение. / Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.1. –М., 1955. – С. 415.
- Религия в политике и культуре современного Казахстана. Астана: Елорда, – 312 с. Авторский коллектив: академик НАН РК А.Н. Нысанбаев, доктора философских наук А.И. Артемьев, С.Ю. Колчигин, А.Г. Косиченко, К.Л. Сыроежкин, А.А. Хамидов, кандидат философских наук Ф.К. Бисенбаев.
- Исламский сайт//http://www.sovetulemov.ru/articles. Phprazdel=3&sid=2555