Некоторые аспекты институционального структурирования русской православной церкви на территории степного края

Аннотация

В статье рассматривается история распространения православия на территории Степного краяв конце ХIХ – начале ХХ вв., анализируются причины и основные направления расселения православного населения, приводится их численный состав по Акмолинской и Семипалатинской областям. Изучается процесс «церковного строительства», понятие, которое в широком смысле объединяет в себе следующее: строительство молитвенных домов, духовное управление, административно-территориальное деление. Описывается история организационного оформления Омской епархии с ее сложным административным структурированием: епархиальное управление, конфессиональные учебные заведения, печатные органы, православные общества и др. Через призму процесса институционализации русской православной церкви освещается важная сторона конфессиональной политики Российской империи –политика обращения в православную веру тюркских и других этносовили миссионерская деятельность. 

Начало распространения в Казахстане русской православной церкви (далее – РПЦ)можно считать первую половину XIX в. Однако в этот период российская администрация в своей религиозной политике использовала ислам в качестве идеологического средства в целях формирования непротивленчества местного населения. Казахское население подвергалось интенсивному распространению и укреплению ислама: государство взяло на себя решение вопросов о назначении мулл, занималось строительством мечетей. Подобные действия преследовали, прежде всего, закрепления России в казахских пространствах и влияние на внутреннее устройство казахского социума.

Данные обстоятельства ограничивали влияние православия. Церкви строились только в  местах русских поселений и военных форпостов. Однако уже в этот период, во-первых, в завоеванные районы переселялись только люди, исповедующие православие, а во-вторых, любая станица, любой город начинали свою жизнь от храма [1].

К 30-40-м гг. XIX в. укрепление институтов ислама приняло нежелательный характер для России. В казахскую степь под видом «бродячих мулл» стали проникать миссионеры из Центральной Азии,  которых принимали за тайных агентов Британской и Османской империй. Это привело к кардинальной трансформации конфессиональной политики Российской империи.

Изменение отношения центральных и местных колониальных органов к исламу в сторону тотального контроля и ограничения, кроме того, массовое переселение крестьянстали основными причинамиширокого распространения православие в Казахстане во второй половине XIX начале XX вв., т.е. история ее проникновения теснейшим образом связана с крестьянской колонизацией.

Обострение земельных отношений в центральных регионах России во второй половине XIX – начале XX вв. Правительство стремилось разрешить путем государственного стимулирования переселения крестьян из перенаселенных центральных регионов на новые колонизированные территории империи. В результате этническая характеристика Степного края была кардинально изменена, происходит резкий скачок удельного веса славянского компонента, а отсюда изменения конфессиональной структуры в сторону увеличения представителей православного христианства.

Наглядно изменение численности православного населения можно проследить по ежегодным статистическим отчетам. Источники подтверждают неуклонный рост православных христиан Степного края с 1900 – по 1911 гг., особенно в Петропавловском уезде. В 1900 г. в Петропавловском уезде проживало 44516 православных, в 1911 г. стало 160728 человек [2].

Более подробно конфессиональный состав населения в отдельных областях рассмотрим на основематериалов Первой Всеобщей переписи населения 1897 г. Так, к примеру, перепись выявила, что Акмолинская область отличалась наиболее высоким удельным весом православных христиан,  их удельный вес в общей численности населения составлял 33,37 % [3], а наибольший процент православных по уездам области наблюдался в Петропавловском уезде.

В Семипалатинской области православные христиане составляли по итогам переписи 1897 г. 9,88 %, старообрядцы и раскольники 0,2 % [4].

Отметим, что в переписи конфессиональная принадлежность определялась по языку. Так, кроме русских, украинцев и других славянских этносов православие исповедовали и небольшое количество казахов, татар, немцев, евреев. Наибольшее число крещенныхказахов было в Семипалатинской и Акмолинской  областях,  соответственно,  286  (183  мужчин  и  103  женщины)  и  138  (94  мужчин  и   44 женщины). Отсюда можно заключить, что больше всего казахов, принявшихправославие, проживало в областях Северного Казахстана, где наиболее активно шла колониальная политика. Всего, по Переписи 1897 г. казахов, которые приняли православие насчитывалось 643 человек: 405 мужчин и 238 женщин. Из них в Акмолинской области 138 человека (94 мужчин, 44 женщин), Семипалатинской 286 человек (183 мужчин, 103 женщин). Отсюда, прозелитизм в среде кочевников можно охарактеризовать как малоуспешную, о чем свидетельствует весьма небольшое количество новообращенных казахов [5].

Кроме казахов, православие принимали представители других этносов татары, уйгуры, узбеки, евреи. Наибольшее количество новокрещенныхтатар проживало в Акмолинской области 143 человека, среди них 93 мужчин и 50 женщин, в Семипалатинской 18 человек, 10 мужчин и 8 женщин. Всего в крае насчитывалось 230 татар, которые принялиновую веру, из них 154 мужчин и 85 женщин. Локализация татарского населения, принявших православие, совпадала с картиной, сложившейся среди крещеных казахов. Основная часть крещеных татар располагалась в Северном Казахстане, прежде всего в Акмолинской области. Узбеков, принявших христианство, в целом по Казахстану насчитывалось всего 17 человек (10 мужчин и 7 женщин). Крещеные узбеки локализовались, в основном, на юге Казахстана в местах своего традиционного проживания.

Таким образом, к началу XX в. кардинальнотрансформировалась религиозная картина Степного края, где прослеживалась тенденция увеличения числа православного населения. В отдельных уездах их численность уже в конце XIX – начале XX вв. составляла более трети от всего населения, в Петропавловском же православное население стало доминировать над мусульманским. Например, в 1900 г. в г. Петропавловске и Петропавловском уезде православных проживало 44516, мусульман – 41011 (из них казахов – 37551, татар 3460) [6]; а в 1915 г. количество православного населения превысило мусульманское в 1,5 раза и их численность составило 196035 и 132050 человек, соответственно [7].

Так как этими огромными массами православного населения нужно было как-то управлять, создается целая система организационного управления. Во второй половине XIX в. началось массовое строительство православных церквей. В 1869 г. в Москве была учреждена специальная организация – Миссионерское общество, созданы миссионерские станы и посты, которые выполняли задачу «христианского просвещения туземного населения». Специальным правительственным постановлением предлагалось карать заключением в крепость лиц, уличенных в пропаганде иноверия среди православных.  В  то же время всемерно поощрялось принятие православия иноверцами. Правительство требовало от своих представителей на местах, чтобы они систематически информировали о состоянии веры в крае и мерах, предпринимаемых для усиления влияния православия.

Следует отметить важные особенности законодательных актов Российской империи в религиозной сфере:   все   граждане   государствадолжны   были   быть   представителями   той   или   инойконфессии, а «внеисповедное состояние» запрещалось; критическое отношение и осуждение религии каралось каторжными работамипо статье богохульство; православная церковь являлась государственной религией Российской империи, поэтому была «первенствующей и господствующей».

Территория Степного края,а конкретнее, территория Акмолинской и Семипалатинской областей входила в юрисдикцию Омской епархии.

Сначала Акмолинская и Семипалатинская области были во введении Томской и Тобольской, а затем вошли в состав и структурно оформились в основном в рамках Омской епархий (1895 г.).

Важное значение в распространении и укреплении православия в это время в Павлодарском уезде отводилось Семипалатинскому духовному правлению. По архивным данным в Павлодаре и Семипалатинске уже в начале ХIХ в. функционировали православные церкви, священнослужители которых были призваны участвовать в отправлении религиозных потребностей имевшегося на то время славянского населения во всей прилегающей округе [8].

Православие Семипалатинской области по своему церковному управлению, после образования в 1838  г. Томской епархии, была разделена между ней и Тобольской епархией. Ведению последней подлежали все церкви между ст. Семиярскою и п. Урлютюбинском, а также станицы Баян-Аульская и Каркаралинская, находящиеся в составе Атбасарского благочиния [9].

Вследствие крайнего неудобства такого разделения в церковном управлении писались ходатайства о подчинении всей Семипалатинской области безраздельно ведению Томского, либо Тобольского епархиального начальства. Однако, намерение властей об открытии отдельной епархии Степных областей в последующем было одной из основных причин создания Омской епархии [10].

Еще в 1885 г. Собор сибирских архипастырей рассматривал вопрос о создании самостоятельной Омской  епархии.В  конце  1887  г.  в  Омске  была  создана  особая  комиссия,  результатом   деятельности которой было представление предложений Тобольской духовной консистории об обособлении Омской епархии и выделении из Тобольской епархии. В 1895 г. Святейший Синод инициировал учреждение Омской епархии, а 2 марта 1895 г. он был утвержден Императором Николаем II. Так, в Западной Сибири  и непосредственно в Северо-Восточном Казахстане возникла новая Омско-Семипалатинская епархия с площадью более 1 миллиона квадратных верст, но с количеством населения всего в 350 тысяч человек. В структуру епархии переходили все 57 церквей Акмолинской и Семипалатинской областей.

Первым епископом Омской епархии стал Григорий (Лев Полетаев), Управление епархией Григорий осуществлял до декабря 1900 г. [11].

Главным органом управления епархией стала Омская духовная консистория. Административная система Омской епархии включала: архиерей, возглавляющий епархиальное управление, в структуру которой входили канцелярия и духовная консистория; епархиальный училищный совет; комитет Православного миссионерского общества; противосектантский миссионер, окружной противосектантский миссионер, начальник Киргизской миссии. Кроме того существовали попечительство о бедных духовного звания, Епархиальное братство ревнителей православия, самодержавия, русской народности и христианского благотворения, во имя Божией Матери, именуемой “Утоли моя печали” (с 1898 г.), Общество хоругвеносцев. Затем были учреждены: комитет по удовлетворению религиозных нужд переселенцев Омской епархии и ревизионный комитет. В 1913 г. при Омском епархиальном братстве открыли Общество трезвости, а в 1915 г. комитет по оказанию помощи беженцам и дамский комитет.

Указом Синода  от 30 ноября 1897 г. омскому епархиальному начальству было разрешено  издавать  с  1 января 1898 г. «Омские епархиальные ведомости» (внутренняя жизнь православной церкви освещалась до 1917 г.). Издание выходило два раза в месяц в составе двух частей (официальной и не официальной) под редакцией священника Омского кафедрального собора Климента Скальского [12]. В первом номере издаваемых епархией «Омских епархиальных ведомостей», вышедшем в свет 1 января 1898 г. так оценивалось значение новой епархии: «Прежде отверженное и почти забытое малое стадо Христово, затерянное в массе туземцев-магометан освежается как пришельцами, так и новокрещенцами; церкви Божии, этот неоценимый дар небес, растут, множатся и благоухают среди векового невежества; растут и православные приходы эти рассадники христианской, нравственной жизни, они множатся и утверждаются, и во главе их ставятся правоспособные и достойные пастыри, решившиеся ради дела Христова покинуть свою далекую, присных и знаемых и по первому зову Владыки нашего посвятить себя апостольскому подвигу…» [13]. В этих словах была сформулирована главная идея процесса освоения  края Омской православной епархией, его идеологическое обоснование.

В 1881 г. с разрешения Святейшего Синода была учреждена Киргизская противоисламская миссия как отделение Алтайской миссии Томской епархии для обращения в православие обитающих в пределах епархии казахов-кочевников [14]. До 1890 г. в имущественном и административном отношении Киргизской миссии не существовало вовсе: она состояла из одного только миссионерского причта, который занимался подготовительными работами к предполагавшейся в будущем деятельности. С 1890 г. Киргизская миссия постепенно начала приобретать самостоятельность и к тому времени, когда с образованием Омской епархии в 1895 г. она полностью отделилась от Алтайской миссии, у нее уже был свой собственный начальник в сане архимандрита, 4 стана и 11 служителей, за год присоединивших к Православной Церкви до семи десяти инородцев [15].

Служители Киргизской миссии делились на три категории: 1. Управитель или начальник миссии, имевший высшее духовное образование, в сане архимандрита и его помощник в сане иеромонаха. Начальниками миссии за годы ее существования являлись выпускники Казанской духовной академии архимандриты Сергий (Стефан Петров) (1895 1899), Макарий (Михаил Павлов) (1899 1901), Владимир (Вячеслав Тихоницкий) (1901 1906) и Киприан (Константин Комаровский) (1906 1917). 2. Собственно миссионеры, почти все являвшиеся молодыми представителями белого духовенства, очень часто не имевшие специальной миссионерской подготовки и приобретавшие определенные навыки непосредственно в процессе своей деятельности. 3. «Будущее миссии»: псаломщики, учителя, переводчики. Практически все они были воспитанниками миссии детьми новокрещённых и русских переселенцев.

С 1897 по 1917 гг. Киргизская миссия состояла в разное время из 7-10 станов: 6 в Семипалатинской области Центральный стан, располагавшийся в Заречной слободке г.  Семипалатинска,  являлся  духовным средоточием миссии и резиденцией ее начальника; здесь находился архив миссии, фундаментальная миссионерская библиотека, две церкви (Петропавловская и Благовещенская), две русско-киргизские школы, приют для новокрещённых и общежительный монастырь во имя Св. Апостола Андрея  Первозванного;  Преображенский  (или  Буконский)  Усть-Каменогорского  уезда   Кулуджинской волости, в с. Преображенском; Мало-Владимирский Семипалатинского уезда в с. Мало-Владимирском; Шульбинский Усть-Каменогор-ского уезда в п. Шульба; Долонский – 3-го военного отдела Сибирского казачьего войска станицы Долонской Семипалатинской области и уезда; Черноярский Павлодарского уезда, а также 4 стана в Акмолинской области Татарский Омского уезда Черлаковской станицы; Атбасарский в г. Атбасаре; Александровский Акмолинского уезда Михайловской волости, находится в 25 верстах от г. Акмолинска, откуда перенесен 29 мая 1895 г.; ЕленинскийАкмолинского уезда Приречной волости в с. Нецветаевском.

Особенностью распространения православия на территории Степного края было формирование огромного числа служителей церкви. Священники выполняли государственные функции: им было поручено вести записи актов гражданского состояния – рождений, браков, смертей, передача этих  функций церкви означало, по существу, насильственное привлечение всего населения к исполнению религиозных обрядов [1, с.7]. Однако, в изучаемом периодецерковных служителей крайне не хваталодля удовлетворения религиозных нужд православных жителей Степного края. В 1893 г. Степной генералгубернатор просил Преосвященных Тобольского и Томского о назначении священников в 10 переселенческих поселков Акмолинской и 4 поселка Семипалатинской областей [16]. Так как данная проблема стояла остро и в Сибири, в 1903 г. Степным генерал-губернатором Н.Н. Сухотиным была направлена просьба митрополитам Санкт-Петербургскому, Московскому и Киевскому о командировании несколько иеромонахов из подведомственных им монастырей, с кругом церковно-богослужебных книг, священных облачений и церковной утварью в поселения тех же областей [17]. В1910 г.  поднимался вопрос о нехватке духовных служителей. Вследствие обширности приходов, священники были лишены возможности посещать новые поселки, еще не вошедшие в состав этих приходов. Население проживало в таком отдалении от храмов и священников, что вовсе не в состоянии было обращаться к ним даже в  самых необходимых случаях. Так что крещение детей откладывалось на месяцы и годы, а венчание заменялось гражданским сожительством [18].

16 августа 1898 г. было учреждено Омское епархиальное «братство ревнителей Православия, Самодержавия, Русской Народности и христианскаго благотворения». В п.1 Устава братства указывались его основная цель и задачи: «...насаждать, утверждать и охранять в жизни и деятельности меньшей во Христе братии любовь и преданность Церкви, Престолу и Отечеству, как залог их благосостояния, благоденствия и истиннагосчастия». Теория официальной народности провозглашалась практически реализуемой, доказывая верноподданническую  позицию руководства  епархии [19]. Братство делилось на 7 уровней. Братья первогоуровнявносили взнос 3 рубля, шестого не менее 100 рублей. В 3-ей  главе устава братства написано: «Священство и церковнослужители Омской епархии, по долгу своей службы, состоят непременными ревнителями Братства» [20]. Деятельность Братства всегда была значимой для Православной Церкви. Главное направление деятельности братствавыражалось в охранеправославных жителей епархии от сектантства и раскольничества.

Важнейшим мероприятием развития епархии признавалось становление профессионализма священнослужителей, который зависел от местных условий и потребностей развития церкви. В 1909 г.  обсуждался вопрос осоздании в г. Омске образовательного учреждения для подготовки духовных лиц. Согласно отчету о состоянии епархии за 1908 г., подготовленныйепископом Омским и Семипалатинским ГаврииломСиноду, полный курс духовной семинарии окончило не более 43 %  всех  священников епархии. Остальные 57% священников «по своему образовательному цензу» представляли «крайнее разнообразие: от не окончивших курса семинарии до окончивших сельскохозяйственную школу или получивших лишь домашнее образование». Ближайшие духовные семинарии Тобольская и Томская не удовлетворяли потребности Омской епархии. 6 апреля 1909 г. епископ Гавриил направил ходатайство в Синод об открытии духовной семинарии в Омске. Однако в условиях военного времени Синод счел начало новых строительных работ «неблаговременным» и указом от 27 июля 1916 г. предписал даже частичную постройку здания омской семинарии «отложить до наступления более благоприятного времени» [21]. Разрешения властей на создание своего училища, несмотря на настойчивые просьбы, казахская миссия так и не добилась. Подготовка миссионерских кадров производилась за пределами Степного края.

По причине увеличения и разрастания епархии в 1912 г. было учреждено первое викариатство Семипалатинское, с пребыванием епископа в Семипалатинске. В 1913 г. с миссионерской целью открыли Акмолинскоевикариатство, с кафедрой епископа в г. Омске [22]. В последующем, по указу Синода в ноябре 1914 г. кафедра второго викария (Акмолинского) переехала в г.Петропавловск, викарный же епископ стал именоваться Петропавловским.

Вторым викарием на территории Казахстана, также относившимся к Омской епархии, с назначением его места пребывания в г. Омске, стал Мефодий (бывший руководитель Уфимского духовного училища). Ему была поручена внутренняя “противосектантская” миссия и замена главы епархии по необходимости. После же открытия данного викариатства руководитель Омской епархии стал  именоваться  уже епископом Омским и Павлодарским.

Киргизская духовная миссия Омской епархии в 1912 г. имела при 8 станах 13 церквей и молитвенных домов и 18 школ.

В епархии было 6 монастырей: женские Петропавловский Всехсвятский, Казанский в 6 верстах от станции Омск, Архистратиго-Михайловский в 7 верстах от п. Пресногорьковского Петропавловского уезда, Богородице-Михаило-Архангельский в Омском уезде;мужские Николаевский на урочище КараОба Петропавловского уезда и Покровский в 15 верстах от Омска. Основанная в 1902 г. женская община на “Святом Ключе” в Семипалатинской области в 1912 г. была преобразована в Знаменский миссионерский женский монастырь, при нем действовали церковно-приходская школа для девочек и приют для детей-сирот [23].

Таким мы увидели динамику роста православногонаселения Степного края и «церковное строительство», понятие, которое в широком смысле объединяет в себе следующее: строительство молитвенных домов, духовное управление, административно-территориальное деление.

Таким образом, можно подвести следующий итог:

Масштабная политика крестьянской колонизации на территории Казахстана, в особенности его  степных регионов, а также изменение отношения Правительства к исламу, приведшей к разнообразным мерам его сдерживания, способствовали тому, что на рубеже XIX-XX вв. православие широко распространилосьв Степном крае.

Отсюда изменяется конфессиональная палитра населения Степного края, в котором наблюдалась тенденция увеличения числа представителей православногохристианства.

Отличительной чертой институционализации РПЦ в Степном крае является то, что православные христиане управлялись Омской епархией, которая по мере усиления процесса массовой крестьянской колонизации увеличивала систему епархиальных органов, приходов и церквей, что привело к дроблению, разветвлению епархии.

Первостепенной причинойпоявления епархии послужил также тот факт, что Степной край являлся полиэтничным и многоконфессиональным регионом, который превосходил в то время число православного населения, что негативно влияло на религиозные чувства последних. Хотя, именно это обстоятельство предопределило развитие в крае миссионерской деятельности.

Список использованной литературы:

1. Артемьев А.И. Русская православная церковь в Казахстане. А., – С. 42.
2. Центральный государственный архив Республики Казахстан (далее – ЦГА РК) Ф.393. Оп.1. Д.52. Л.16; Обзор Акмолинской области за 1911 г. – Омск, Ведомость №3.
3. Первая Всеобщая перепись населения Российской империи 1897 г. Акмолинская область. – Л.V.
4. Первая Всеобщая перепись 1897 г. Семипалатинская область. Л.V.
5. Первая Всеобщая перепись населения Российской империи 1897 г. – СПб.: Слово, – С.48-61. 6. ЦГА РК Ф.393. Оп.1. Д.52. Л.20.
6. ЦГА РК Ф.393. Оп.1. Д.131. Л.35.
7. ЦГА РК Ф.387. Оп.1. Д.129. Л.77.
8. Государственный архив Омской области (далее – ГАОО) Ф.3. Оп.7. Д.11259. Л.1-1 об. 10. ГАОО Ф.3. Оп.7. Д.11259. Л.8-8 об.; ЦГА РК Ф.64. Оп.1. Д.125. Л.18.
9. Скальский К.Ф. Омская епархия. Омск, – С.15-34; Голошубин И. Справочная книга Омской епархии. Омск, 1914. – С.900; Огородникова Л.И. Омская епархия – 110 лет со времени основания (2 марта 1895 г.) / Знаменательные и памятные даты Омского Прииртышья, 2005. – Омск, 2004. – С.41.
10. Берковская З.Н. Омские Епархиальные ведомости как базовый источник изучения истории Омской епархии конца ХIХ начала ХХ вв. / Степной край Евразии: историко-культурные взаимодействия и современность. Тезисы докладов и сообщений V Международной научной конференции (Под ред. Р.М. Жумашева, А.П. Толочко). – Омск: Издательство ОМГУ им. Ф.М. Достоевского, 2007. – С.143-144.
11. Господи, благослови! // Омские епархиальные ведомости. – – №1. – С. 1-3.
12. Всеподданнейший отчет Обер-прокурора Святейшего Синода К. Победоносцева по ведомству Православного исповедания за 1886 год. – СПб., – С.115.
13. ГАОО Ф.16. Оп.1. Д.45. Л.16.
14. ГАОО Ф.16. Оп.1. Д.48. Л.41-44.
15. ЦГА РК Ф.64. Оп.1. Д.1062. Л.1-2.
16. ГАОО Ф.16. Оп.1. Д.122. Л.1-5.
17. Зайцева Л.Ю. Православная церковь и казахское население Степного края (конец ХIХ начало ХХ вв.) / Степной край: зона взаимодействия русского и казахского народов (XVIII – XX вв.). II Международная научная конференция: Тезисы докладов и сообщений. (Под ред. А.П. Толочко). – Омск: ОМГУ, – С.141.
18. Айтенова Б.К. Процесс институционального структурирования Омской епархии и коренное население Степного края (конец ХIХ начало ХХ вв.) / Вопросы методологии и истории в работах молодых ученых: Сборник научных статей. – Омск: ОмГПУ, 2004. – С.21-26.
19. ГАОО Ф.16. Оп.1. Д.146. Л.11-15, 233, 242, 248.
20. Лебедева Н.И. Храмы и молитвенные дома Омского Прииртышья. – Омск, 2003. – С.13-14.
21. ГАОО Ф.16. -  Оп.1.  -  Д.121.  Л.49;  ЦГА  РК Ф.15.  -  Оп.1.  Д.2123.  -  Л.1-19;  Лебедева  Н.И.  Храмы и молитвенные дома… – С.14.