В статье рассматриваются исторические особенности процесса принятия христианства древними тюркскими племенами. В частности, определено, что о распространении христианства в Средней Азии сведения были еще до IV в. Контакты тюрок с представителями христианской веры происходили больше через восточную церковь. На первом месте по распространенности шла ортодоксальная церковь. Помимо этого, здесь распространялось также и несторианство. Тюрки с христианством впервые столкнулись в пределах Парфии (250–224-е годы до н.э.). Подчеркнуто, что, поскольку парфийское христианство было близко к принятию откровения Христа, оно отвергалось представителями западной церкви. Отмечено, что после смерти Иисуса Христа, в особенности начиная с 70-х годов, Парфийское государство начало принимать христиан-несранийцев, изгоняемых из Рима, стало покровительствовать им. Это и стало причиной стремительного распространения христианства среди тюрок.
Введение. Среди универсальных и больших религий, с которыми сталкивались тюрки в своей истории религии, было и христианство. Данные о наличии в Средней Азии христиан были зафиксированы уже до IV в. Контакты тюрков с христианами больше осуществлялись в рамках восточной церкви. Здесь все происходило в рамках ортодоксальных течений. В то же время несторианство как течение уже стало постепенно набирать силу именно из Средней Азии [1; 275]. Сторонники этого течения не смогли закрепиться в Анатолии, постепенно перемещаясь в Иран и Среднюю Азию. Начиная с 762 г. центром несторианского католикосата стала Византия, а с 422 г. указанный выше срок центром этого течения считался город Мерв. Несторианцы просто до 530 г. сумели сохранить свое влияние в указанном регионе [2; 86].
Тюрки впервые услышали о христианстве в Парфии (250-е годы до н.э.). Поскольку парфийское христианство по своей сути было близко к пониманию Иисуса Христа как откровения, то они всегда отвергались западным христианством. После смерти Христа, в особенности после 70-х годов, Парфия приняла христиан-несранийцев, в массовом порядке изгоняемых из Рима, и стала покровительствовать им. Это способствовало стремительному распространению христианства на территории Парфии. Эта страна стала пристанищем также для различных гностико-монотеистических течений (николаиты, маркионитство, сифианедокетизм, офиты, авелиты, манихейство, павликиане) [3; 29]. Если обратить внимание на исторические корни и процесс формирования самой религии, то можно увидеть связь, с одной стороны, с древней иудейской религией, а с другой — с мировоззрением и философией античных времен. Наряду с этим на формирование христианства повлияли и другие религиозные традиции, в частности митраизм.
Основные представители христианства в Парфии и Арране. Предполагается, что одним из апостолов пророка Иисуса был Тадай (Фадай) скифо-парфянского происхождения. Фадай, чье имя лишь единожды употребляется в синоптическом Завете, пришел в Иерусалим из Урфы, вначале став учеником святого Иакова, затем — святого Иисуса. Именно святой Иисус включил его в состав 12-ти апостолов. Отмечается, что между 44–60-ми годами Фадай жил в Парфии и проповедовал христианство. И после смерти Фадая в Парфии в Ардебиле (родина иракских туркманов) знатные семьи питали к нему симпатию и сочувствие. Поехавшие для получения христианского образования в Урфу Титиан (110–180) и Бардесан (154–222) принадлежали к парфийской знати Ардебиля. Титиан и Бардесан, верившие в единство между христианством и гностизмом, считаются основателями сирийской религиозной литературы. Книга «Жизнь Иисуса», написанная Титианом на сирийском языке, на протяжении длительного периода воспринималась со стороны сирийцев как «Сирийская библия». Титиан и Бардесан оказали сильное влияние на Ману [3; 29].
Как бы ни были привязаны тюрки к своему традиционному Богу (Танры) и к своим обычаям, до исламской веры они сталкивались со множеством других верований, главным из которых является христианство. Начиная с самых ранних времен существования Хазарского Каганата христианство
прежде всего распространилось, и укрепилось здесь, в Арране. Сабары, проживавшие на Северном Кавказе и являвшиеся частью племени хазаров, в результате проповеднической деятельности Кардуса, представлявшего христианский Арран, в 507 г. также приняли христианство. Арранские христиане сыграли большую роль в распространении христианства среди хазаров. В итоге их напряженной миссионерской деятельности большинство хазар, проживавших в городе Версан, приняли христианство. Еще один епископат был создан в Игиле, который стал центром христианства у хазаров [13; 31]. Все это говорит о наличии здесь здоровой толерантной среды. Исследователи подчеркивают, что здесь в конце восьмого века стало распространяться ортодоксальное христианство, причем после посещения Игиля знаменитым византийским епископом Кириллом по приглашению Хазарского Каганата [5; 84].
О личности Христа. Личность Павла. Еврейские священники, недовольные деятельностью пророка Иисуса, решили вскоре убить его и обратились для этого к наместнику Палестины, расположенной тогда в Римской империи. Целью же было желание доказать, что Иисус в самом деле не был Спасителем, спасшим Израиль. Ведь порабощенный человек не мог быть Спасителем. Спасителем мог быть лишь человек, спасший народ. Для достижения этих целей они вскоре объявили, что Иисуса они поймали, осудили и заклеймили на кресте. Подобное изложение событий, наличие даже свидетелей основательно повлияли на христианскую традицию [6; 17], однако некоторые последователи Христа не верили в его смерть.
Некоторые утверждали, что распятие Христа на кресте видели только определенные люди — это всего лишь дань воображению. На самом же деле он не был казнен. Близкие к этим высказываниям были и другие утверждения — о том, что пророк Иисус и в самом деле не был распят, поскольку уже до этого он взошел на Небо, а на его месте казнили другого человека [7; 23]. Отметим, что во II в. н.э. с подобными рассуждениями была найдена в Египте апокрифическая библия под названием «Второй трактат великого Сифа». Во многих апокрифических евангелиях пророк Иисус был изображен как обычный, земной человек, ведущий обычный образ жизни [7; 70].
Среди тех приглашенных, сыгравших большую роль в распространении религии, был также еврей Павел (Шауль). Вначале он читал проповеди в Антиохии, затем на всем полуострове Малой Азии [8; 47]. Эта религия не сохранила своей первоначальной формы, своеобразно толковалась и представлялась в новом свете. Так, Павел понимал, что религия, созданная еврейским пророком Иисусом, представителем еврейского народа, не может оставаться в первозданном виде и распространяться среди других народов Римской империи.
Причина заключается в том, что все эти народы обладали древней историей и культурой и не могли воспринять еврейскую культуру и стиль мышления в первозданном виде. И потому Павел начал выступать с рядом идей, которые сам ввел в это учение. Фактически он приспособил учение Христа к греческому и римскому образу мысли. Именно он впервые стал создавать обожествленный образ Иисуса. В целом в представлении Павла после смерти Иисуса пророк предстал в образе умершего, но потом воскресшего сына Божьего, который мог очищать чужие грехи. Есть еще такой интересный факт в творчестве Павла: он считал нормальным не подчиняться еврейским законам. В этом плане исследователи считают, что настоящим основателем христианской религии стоит считать не Иисуса, а самого Павла. Из-за подобных новшеств, внесенных Павлом в религию Христа, между еврейскими христианами и Павлом произошли столкновения [9; 173]. Вместе с тем, с другой стороны, идолопоклонники-римляне хорошо восприняли идею убитого, а затем воскресшего Христа. Причина в том, что у них самих подобных верований было предостаточно. Еще с древних времен они верили в смерть и воскрешение своих богов, у которых были свои дочери и сыновья.
Впоследствии первые христиане-евреи распались на ряд сект [10; 13], в Израиле их называли назореями. Они считали Иисуса не богом, а пророком, а Павла называли человеком, исказившим учение Христа [11; 101].
Были еще представители иудействующих христиан-эбионитов. Некоторые из них считали Иисуса человеком, родившимся от земных людей, другие же — что Иисус родился от святой Марии посредством зачатия от святого духа. Следовательно, и они не считают, что Иисус существовал всегда, а точку зрения Павла они напрочь отвергали [12; 132].
Еще одно направление — докеты; их последователи считали, что Иисус в телесном виде в этом мире не существовал. Именно поэтому он не мог воскреснуть [13; 17].
Христианство среди кыпчаков и гуннов. В XI в. в Грузии в регионе под названием АртвинЧылвыр кыпчаки, жившие в государстве Атабеков (1155–1517) и создавшие, собственно, его, в массовом порядке стали принимать христианство. В середине XI в. гунны, перекочевавшие из Восточной Монголии на берега Сыр-Дарьи и положившие тем самым конец государству Огуз-Ябгу, приняли несторианство [13; 29]. Все это подтверждает тот факт, что среди тюрок христианство было довольно широко распространено, в особенности следует указать на восточное христианство, которое достигло Глубинной Азии, а несторианство было принято многими тюрками. Даже есть факт о том, что один тюрок из Хорасана длительное время возглавлял несторианскую церковь.
Вне этого течения среди тюрок на севере Черного моря и вплоть до Балканов также были факты принятия христианства. Это были христиане, создавшие проблему для ортодоксальной и вслед за тем византийской церкви, т.е. представители гуннов, булгар, печенегов, узов и куман-кыпчаков.
Распространение христианской религии было высшей миссией византийской церкви и являлось составной частью политики византийского государства. Наличие тюрок на Балканах представляло угрозу для Византии. Эта страна стремилась противопоставить тюркские государства друг другу. Причем в византийской армии служило много тюрок-христиан, войска располагались на территории Анадолу и Каппадокии.
Победа в мирьякефалонском сражении Византии, в итоге которой реализовалась ее религиозная политика, в немалой степени была одержана за счет тысяч тюрок-христиан, принимавших участие в сражении на ее стороне. В то же время известно, что миссия, направленная против тюркского единства, проводилась параллельно подобной миссии, проводимой римской католической церковью. В итоге все это обеспечило распространение христианства среди тюркских племен и народов [14; 171].
В городе Александрия (Египет) известный ученый-математик Гипатия была зверски убит толпой по наущению и с участием христианского епископа Кирилла. После этого события в Европе было запрещено свободомыслие, и все были вынуждены принять христианство [15; 179].
Христианство среди сельджуков. Христианство было широко распространено среди парфийских тюрок. Еще в четвертом веке Библия была переведена на тюркский язык. Христианство из Азербайджана и Анатолии перешло и в Монголию. Сформировались группы христианнесторийцев в Средней Азии. В развалинах Суяб, принадлежащих восьмому веку, нашли христианскую церковь и христианское кладбище. Даже Закария Казвини писал о том, что огузы, подчиняющиеся Великому сельджукскому государству, являются христианами. Заки Валиди Тоган отвергает наличие христиан среди огузов, а Аль-Бируни пишет, что в стране огузов (вокруг Сыр-Дарьи) есть отпечатки на скале рук и колен пророка Иисуса, скала же почитается как священная.
Имена сельджукских беков (Михаил, Израиль, Моисей, Иосиф) взяты из Библии [3; 29]. Естественно, в христианизации тюркских этносов на Балканах была велика роль византийской пропаганды. Традиционно вначале делалась попытка христианизации главы государства, затем уже шло массовое охристианивание широких народных масс. При этом Византия играла на противоречиях, которые существовали между тюркскими племенами. К примеру, если не ладили между собой узы и печенеги, а впоследствии и сами печенеги между собой, то византийский император Константин, взяв под свою защиту печенегского бека Кегеньи, поднявшего восстание против Печенегского Каганата, окрестил его. Вот таким способом становились христианами те, чьи предводители были крещены [16; 278].
В VII и VIII вв. вся Азия стала площадкой для распространения новых убеждений и верований. На Западе стремительно развивался ислам, на Востоке — буддизм, на севере же находило себе место несторианство и манихейство, которые вытеснялись из Ирана. В Турецком Каганате пропаганда христианства приносила незначительные плоды, поскольку тюрки свое мировоззрение возвели в ранг государственной религии. Однако распад Каганата и война, неверие в идеологию победы, стремление людей избежать кровавой бойни приводили к успешной христианизации среди населения. Карлуки и басмиллы были продолжателями тюркских родов, басмиллы приняли в свой состав остатки каганства. Именно здесь христианство имело большой успех, вплоть до двенадцатого века. Среди поколений басмиллов и аргынов сохранялись традиции христианской веры. Отметим, что христианство было распространено также и среди уйгуров [17; 164]. Вместе с тем причина того, что христианство полностью не завладело этими территориями, заключается в том, что идея единого Танры, как вера, видимо, больше соответствовала укладу жизни и обычаям этих этнических групп. Видимо, этой вере больше соответствовал ислам, почему ислам и имел такой успех впоследствии.
Кыпчаки на Кавказе и христианство. Одной из тюркских групп, принявших христианство, были также кыпчаки. По числу верующих христиан группа эта была второй после мусульман. Первые христиане среди кыпчаков стали появляться на Кавказе, на севере Черного моря и на Балканах.
Источники свидетельствуют о том, что часть кыпчаков, появившись на Кавказе, приняли христианство посредством грузин, а до конца XVI в. они создали ортодоксальное государство Атабеков, куда входила и часть Восточной Анатолии, вплоть до подчинения османской власти и принятия ислама. Принятие кыпчаками, проживавшими на севере Черного моря и на Балканах, христианства продолжалось до последней четверти XI в. Кыпчаки, жившие длительное время на севере Черного моря, в период после монгольского ига под влиянием миссионеров, прибывавших к русским племенам в Крым из Дженовы и Венеции, также принимали христианство.
Часть из них, будучи уже католиками, все-таки приняли ортодоксальную христианскую веру. С другой стороны, начиная с последней четверти XI в. некоторые кыпчакские племена, осевшие на Балканах, также приняли христианство. Как уже отмечалось ранее, те из тюркских племен, которые приняли христианство, ассимилировались с окружающими народами, в отличие от племен, принявших ислам. Это встречается и у кыпчакских племен. У тех, кто не принял ислам, а принял христианство, этническая самоидентификация была утрачена. Сегодня в Венгрии, Румынии, Болгарии и Чехии живут представители тюркского этноса, которые утратили свои этнические корни [18; 183]. На сегодняшний день христианство сохранили как религию и одновременно не утратили своей идентичности чуваши и гагаузы. У гагаузов, которых насчитывается 250-300 тысяч человек, священные книги переведены на тюркский язык. У них есть верования и обычаи, отличные от христианских. Эти этнические группы сумели сохранить свои обычаи и традиции и внедрить их в христианскую веру. Чувашей около миллиона человек и они, так же как и гагаузы, сохранили элементы тюркской культуры [19; 81]. Было определено, что язык хазаров очень близок к чувашскому языку. Сегодняшний чувашский язык является представителем языков древних булгаров и хазаров [20; 35].
Выводы. Процесс христианизации тюркских этнических групп проходил на протяжении длительного времени, оказав значительное влияние на их дальнейшую судьбу. Решающим фактором здесь были внутригосударственные и межгосударственные отношения, захватнические войны, которые велись в соответствующих регионах, а также миссионерская деятельность представителей христианских конфессий, прежде всего византийских. Кроме того, имели значение уровень жизни населения, миграция и уровень образования. Борьба за влияние шла между католической, ортодоксальной и несторианской церквями.
Список литературы
- Эрол Гюнгор. Тюрки в истории. — Стамбул, 1992 (на тур. яз.).
- Трижарский Э. Тюрки и смерть / Э.Трижарский; пер. Хафиз Эр. — Стамбул, 2012 (на тур. яз.).
- Наджаф А. Память верований / А.Наджаф. — Баку, 2014 (на азер. яз.).
- Китапчы З. Исламские верования среди северных тюркских племен / З. Китапчы. — Конья, 2005 (на тур. яз.).
- Кафесоглу И. Древняя тюркская религия / И.Кафесоглу. — Анкара, 1980 (на тур. яз.).
- Асалов А. Мифология / А.Асалов // Научный архив Института литературы Национальной академии наук Азербайджана, 1999 (на азер. яз.).
- Мировые религии: Энцикл. справ. — Баку, 2003 (на азер. яз.).
- Гюнай У., Гюндор Г. История турецкой религии / У.Гюнай, Г.Гюндор. — Стамбул, 1998 (на тур. яз.).
- Mелетинский Е. Поэтика мифа / Е. Mелетинский. — М.: Наука,
- Oсмонова Н. Тенгрианство как культ, религия и идеология кочевников Центральной Азии / Н.Oсмонова. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: // http://siteistok. net. kg/CC/vol_.
- Cтеблева И. К реконструкции древнетюркской религиозно-мифологической системы / И.Cтеблева. Тюркологический сборник. — М.,
- Aлтай и Центральная Азия: культурно-историческая преемственность. — Горно-Алтайск: Горно-Алт. респ. тип, 1999.
- Бутанаев В. Культ богини Умай у хакасов / В.Бутанаев // Этнография народов Сибири. — Новосибирск: Наука,
- Анзерлиоглу Ю. Караманские ортодоксальные тюрки в исторических памятниках / Ю.Анзерлиоглу // Тюркская культура и исследования Гаджи Бекташа Вели. — Анкара, — № 51 (на тур. яз.).
- Ру Жан Поль. Первобытные верования тюрок и моголов / Ру Жан Поль; пер. на турецк. А.Казанджигила. —Истанбул, 1994.
- Гюндор Г. Религия и верования у древних тюрок. Тюркская энциклопедия / Г.Гюндор. — Анкара: Новотурецкое издво, 2002. — Том 3. (на тур. яз.).
- Гумилев Л. Древние тюрки / Л.Гумилев; пер. на азерб. В.Кулиева, В.Габибоглу. — Баку,
- Гекбель А. Социокультурные и религиозные структуры у кыпчаков. Тюркская энциклопедия / А.Гекбель. — Анкара: Новотурецкое изд-во, 2002. — Том 3. (на тур. яз.).
- Тюмер Г., Абдуррахман К. История религий / Г.Тюмер, К.Абдуррахман. — Анкара, (на тур. яз.)
- Бартольд В.В. Лекции по истории тюркских народов Средней Азии / В.В.Бартольд. — Анкара, 1975 (на тур. яз.).